Как и представители любой другой конфессии, в период от Средних веков до Нового времени православная церковь активно боролось с ересями и другими религиозными течениями на своей территории.
Еще до монгольского нашествия наблюдались казни еретиков и инакомыслящих как церковниками, так и светскими властями по запросам духовенства. Применялись распространенные на Руси методы наказания: сажание на кол, четвертование, ослепление и т.д. Однако казнь на костре практиковалась очень редко, только в исключительных случаях.
В отличие от Западной Европы в России долгое время не было официального исполнительного органа, который бы отвечал за борьбу с религиозным инакомыслием. Отчасти так случилось из-за монгольского Ига, в результате которого русские княжества перестали развиваться параллельно с Европой и начали собственный путь. Также отсутствие инквизиции можно связать со значительной децентрализацией власти как раз в тот период, когда по всей Европе жгли неугодных людей.
Как бы то ни было, до XVIII века повсеместной и последовательной борьбы с еретиками не было. Каждый раз вопрос решался по-новому. И хотя методы были очень жестоки, но участь новгородских еретиков XV-XVI вв и участь староверов после Раскола были немного отличными.
Впервые на законодательном уровне инквизиция в России была узаконена в начале XVIII века: был сформирован приказ протоинквизиторских дел, а затем введена должность протоинквизитора.
Создателем карательного органа неожиданно выступил самый прогрессивный на тот момент государь в истории России, царь Петр I.
Будущий император, несмотря на его противостояние с Церковью, недоверие к институту Патриаршества и учреждение Священного Синода, был весьма набожным человеком. Однако духовенству царь не доверял и желал контролировать его деятельность.
Новая и непонятная для многих чиновников, церковников и простых жителей страны структура формировалась постепенно. Примечательно, что сама должность «протоинквизитор» была введена лишь через 10 лет после создания приказа.
Впрочем, действительно ужасным во всем этом ведомстве были лишь его название и окружавшая бюрократия. XVIII век уже не позволял уничтожать людей варварскими способами прошлых столетий. К тому же в правление Петра религиозные гонения в целом сошли на нет. Староверов обложили налогами и отпустили спокойно жить с условием не заниматься распространением своего учения.
В итоге функции нового органа власти именно как инквизиторского были скорее чисто символическими.
В обязанности протоинквизитора и подчиняющихся ему людей входил надзор за исполнением синодальных правил и почитанием Синода, сбор и учет налогов с раскольников и иноверцев, а также пресечение деятельности неугодных старообрядцев-миссонеров.
В случае обнаружения нарушений преступники заключались под стражу. Интересно, что при обнаружении нарушений, протоинквизитором, в первую очередь, уведомлялась структура, ответственная за нарушителя, и только потом шел доклад в Синод.
Фактически протоинквизиторское ведомство было инквизицией наоборот. Объектом их внимания было духовенство. В том числе «правильное» духовенство. Основной целью приказа было ограничение власти Церкви на местах и недопущение нового раскола.
Работа протоинквизиторов в России мало чем напоминала работу их коллег из Западной Европы. Время костров и казней давно прошло. На первый план постепенно выходило развитие экономики и внешняя экспансия молодого государства.
Также бескровному существованию инквизиции в России способствовало то, что Церковь достаточно быстро приняла новые правила «игры», введенные Петром. Конечно, недовольных было много, особенно вдали от столицы, но оформиться в сколько-нибудь масштабный бунт это недовольство не успевало.
Постепенно количество работы для инквизиторов убывало, пока в 1727 году ведомство не было вовсе упразднено. Таким образом, инквизиция просуществовала на Руси всего 16 лет и никого за время своей активной деятельности сжечь не успела.
Ряд исследователей древней истории считает, что после крещения у нас на Руси наступил период т.н."двоеверия", Так, например, подобной версии придерживатся такие историки как В.Я.Петрухин и Н.П.Шевцова.
Так, В.Я.Петрухин в своей работе "Начало этнокультурной истории Руси 9-11 веков" пишет: "Совмещение христианских и языческих обрядов в пределах не только одного кладбища (как это было в Киеве, Гнездове, Тимереве), но и одного погребения, свидетельствует об относительно мирном взаимодействии христианских и языческих общин".
Простим этому исследователю как факт спутывания "язычества" с "ведизмом", так и не знание того, что многие древние "православные" храмы на самом деле являются ведическими. И не язычники поклонялись идолам в рощах, а служились ведические службы в ведических храмах. В эти же храмы для своих служб ходили и христиане. Вот почему и происходило "мирное взаимодействие" ведических русов с русами-христианами, несмотря на то, что представители обоих религий имелись в различных слоях населения.
Именно на это указывает и Н.П.Шевцова в своей работе "Язычество и христианство в генезисе русской национальной культуры": отмечая, что "...двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Так, безымянный автор "Слова о Полку Игореве". одного из блестящих образцов древнерусской литературы, рассказывает, что его герой едет поклониться храму Пресвятой Богородицы в Киеве - в благодарность за чудесное избавление от плена; но одновременно упоминаются и древние языческие боги, которые также покровительствуют князю Игорю. Автор, являясь и язычником и христианином одновременно, не воспринимает еще разницы между теми и другими".
Однако, существует и другое мнение по поводу самого термина "двоеверие", под которым спрятана объединенная религия русов того времени. Вот, например, что об этом можно прочесть в книге издательства "Концептуал" под названием "Как и для чего писания делаются "священными"?": "В нашем понимании термин "двоеверие" не корректен. Этот термин придуман специалистами для того, чтобы в рамках существующей концепции объяснить религиозные воззрения русских людей, не затрагивая основ исторически сложившегося христианства. Реальная картина могла быть совсем другой: это и была русская вера того времени, она была в некотором смысле "синтетической", но не была "двоеверием".
Н.К.Никольский считал, что при князе Владимире Русь была крещена, но это христианство существенно отличалось от современого христианства, измененного в период Никоновских реформ. Христианство времен Владимира "сулило Руси светлую будущность" в отличие от нынешнего, в котором "радикально измененена система морали и ее догматичная основа."
Чудинов отмечал: "Переход к христианству на начальной стадии являлся просто небольшим переименованием ведических богов. Богиня Мара стала называться Девой Марие, бог Яр - Иисусом Христом. Апостолы изображались как ведические боги"."
Но есть и еще одна версия тех событий, которой придерживается, например, современный российский исследователь Г.Сидоров. Он утверждает, что т.н. "князь Владимир" на самом деле был усыновленным князем Светославом хазарским царевичем, который потом и отомстил русам за гибель своей страны, крестив их "огнем и мечом", как и написано в летописях, т.е. устроив настоящую бойню ведических русов, подобную той, что устроили для иноверцев католики в Западной Европе. И, возможно, что именно этим и объясняется тот странный факт, что статуя "крестителя Руси" стоит именно в Ватикане.
Период же т.н. "мирного двоеверия", относится к более поздним временам, когда благодаря реформе Сергия Радонежского была остановлена междоусобица и введено совместное богослужение в ведических храмах, т.е. по сути та форма русского христианства вобрала в себя многое из русского ведизма. И, конечно, Ватикан смириться с этим не мог, организуя и благославляя "крестовые походы" на Русь, с целью ее окатоличевания. И в отношении западных княжеств это ему удалось. И поскольку конечная цель Ватикана не была достигнута, то он начал использовать свое влияние на "верхушку" восточнохристианской церкви с целью добиться ее сближения с Ватиканом, используя шантаж и подкуп. Именно это произошло в результате реформ Никона и последующих гонений на староверов и старообрядцев, которые в церкви С.Радонежского не враждовали.
Подобное сближение с Ватиканом произошло и в ХХ веке, когда созданная по инициативе И.Сталина в 1943 году Русская Православная церковь была попыткой возродить Церковь С.Радонежского. Именно поэтому, согдасно заключенной договоренности с советским правительством, эта церковь не должна была признавать "священным писанием" иудейский "Ветхий Завет", признанный Ватиканом. Но после убийства И.Сталина троцкистами-сионистами из состава ЦК КПСС и захватом власти в стране Н.Хрущевым-Перлмуттером, руководство РПЦ принудили к сближению с Ватиканом, а потому неизменно был признан "священным" и иудейский "Ветхий Завет".
А значит, уже во второй раз за нашу историю крамешникам и их слугам удалось навязать нашему народу вместо ведического по своей сути учения Христа, придуманное для порабощения человечества в рамках "библейского проекта" иудеохристианство, как религию "гоев", которые должны смиренно служить "богоизбранному" народу, захватившему и оккупировавшему всю банковскую систему и смешавшемуся с правящими династиями Европы. И именно этим и объясняются продолжающиеся попытки сближения нынешней "верхушки" РПЦ с Ватиканом, под "крышей" которого всем народам мира готовится новая экуменистская религия церкви Сатаны.
Исходя из всего этого, становится ясной и задача официальных историков, а также современных представителей РПЦ замолчать и исказить древнее ведическое прошлое нашего народа и представить гармоничный период существования объединенной церкви С.Радонежского как период т.н. "двоеверия", не объясняя, почему в то время не было религиозной вражды между ведическими русами (староверами) и русами-христианами (старобрядцами). И самое главное, замалчивая и искажая исторические факты уничтожения и тех, и других, царскими войсками после реформы Никона во времена правления Романовых, которые были представлены в официальной истории как "самосожжение раскольников".
Будучи монархистом по своим убеждениям, не берусь судить о том, что будет. Однако попробую провести анализ того, что происходит сейчас вокруг споров о православном царе и возрождении в России монархии.
Император Николай II с семьей
Сейчас среди русских православных людей очень сильны ожидания православного царя. Часть православного русского народа сегодня, как и еврейский 2000 лет назад, находится в состоянии сильного духовного напряжения. Только евреи тогда ждали мессию, которого они так и не узнали, а мы ждем православного царя. Но Христос ничего не дал иудеям в политическом, экономическом и социальном плане, чем очень разгневал фарисеев, саддукеев, ессеев и просто обычный еврейский народ, так как они ждали от него не воды живой - «но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14), - которую Он принес в мир, а могущества над всеми народами и вечного процветания. Другими словами, евреи от Христа ждали того, что принесет в мир, в конечном итоге, антихрист.
Воцарение какого-бы то ни было царя в России не есть предмет веры . Тем более в Библии никакой информации об этом ожидаемом некоторыми православными людьми событии мы не находим. Что же касается ожидания прихода на землю святых, то в Священном Писании есть слова о том, что в последние дни на землю придут два свидетеля Божиих, но не называются их имена: "И дам двум свидетелям моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище" (Откр. 11:3).
Буквальное описание чудес двух свидетелей дало повод многим (особенно в древней Церкви) искать на их роль ветхозаветных пророков. Так в качестве двух свидетелей предлагались ветхозаветные пророки Енох и Илия Фесвитянин , Моисей и Иеремия , и даже апостол Иоанн Богослов . Это древнее представление настолько утвердилось в сознании Церкви, что, например, Илия Фесвитянин изображается предшественником второго пришествия Христова даже в православным богослужении ("Постная триодь", "Служба св. пророку Илии", "Четьи Минеи" за 20 июня). Но в богословской литературе единого мнения по этому вопросу не существует.
«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6)
В связи с ожиданиями православными людьми царя возникает вопрос: что даст нам православный царь и что мы ждем от него? Разве мы не можем принимать участие в богослужениях, молиться в храмах и причащаться Святых Христовых Таин? А что еще нам надо? Христос ведь и так с нами! Мы же ждем того, что православный царь даст нам все социальные блага, уберет всех нечистых на руку чиновников и отстранит всех продажных политиков от власти, поставит по всем ключевым местам людей исключительно добрых и порядочных. Только вот вопрос - а где православный царь возьмет этих честных и хороших людей? В Европе, Азии или на другой планете? И у нас в России люди такие, какие есть сейчас - других нет…
Разве только духовного окормления мы ждем от православного царя? Нет… Духовное, к сожалению, далеко не на первом плане. Люди ждут, что он сделает нашу державу самой сильной, передовой и процветающей на земле, чтобы нам поклонились и другие народы… Ничто вам это не напоминает? Если вам это ни о чем не говорит, то мне это напоминает ожидания еврейского народа 2015 лет назад, когда они ждали не Царя, «царство которого не от мира сего» (Ин. 18, 36), а царя, который бы освободил Израиль от римлян и сделал бы его самым могущественным и процветающим государством в мире…
Когда прп. Нектария Оптинского (1853-1928) спросили «будет ли на Руси православный царь?», он ответил: «Антихрист, антихрист, антихрист» . Еще раньше свт. Игнатий Брянчанинов (1807-1867) в своих творениях написал такие слова: «Народ наш может и должен стать орудием гения из гениев (антихриста), который наконец осуществит мысль о всемирной монархии» . Эти слова взяты не из мифических пророчеств, которыми наводнен интернет, а из писем святителя Игнатия*.
У меня вопрос - а чем нам не подходят наши православные руководители с рейтингом доверия в 70%? Разве наши политические лидеры Владимир Путин и Дмитрий Медведев не стоят в храмах со свечками? Стоят… Только Москва, к сожалению, уже все меньше напоминает православный византийский Константинополь, она все больше становится похожа на мусульманскую саудовскую Мекку…
Для сравнения - святой мученик царь Николай II перед февральской революцией 1917 года имел минимальную поддержку российского общества, потому как практически вся страна отвернулась от царской семьи. Так вот если придет такой царь, как св. мученик Николай (Романов), примем мы такого царя? Примем ли мы царя, главной добродетелью которого является любовь Христова? Не произойдет ли того, что случилось сто лет назад, когда наши предки отправили доброго и христолюбивого царя на Голгофу? Император Николай II был очень добрый и мягкий царь, любящий свой народ, который за 23 года правления не вынес ни одного смертного приговора. О том, как он боготворил свою жену Александру Федоровну и детей можно узнать из переписки между царской четой, благо дело таких писем сохранилось около пятисот.
Будет ли переименована Войковская?
Москвичи сейчас путем голосования высказываются по поводу переименования станции столичного метро «Войковская» в проекте «Активный гражданин». Петр Лазаревич Войков (по другим данным Пинхус Лазаревич Вайнер) был организатором и исполнителем убийства царской семьи 17 июля 1918 года, настояв на убийстве пятерых детей царя. Войков лично добивал штыком раненых девушек, руководил и принимал участие в расчленении и уничтожении тел убитых для сокрытия следов преступления . Как сообщает пресс-служба проекта «Активный гражданин», на данный момент большинство из проголосовавших (57%) считают, что переименовывать станцию нет необходимости . Чуть более 30% горожан выступают за переименование , 7% москвичей «затруднились ответить» , а 5% отмечают, что «этот вопрос должны решать специалисты» . Так вот, москвичи даже не готовы переименовать станцию имени убийцы царской семьи, что уж говорить о том, готовы ли они поменять светского президента на православного царя.
Год назад, принимая участие во встрече с известным и уважаемым священником протоиереем Валерианом (Кречетовым), задал ему все тот же вопрос: «Будет ли православный царь на Руси»? На что отец Валериан мне ответил: «Чтобы был царь нужны подданные… А есть ли сейчас на Руси подданные для царя?»...
Владимир Путин о царе мученике
Не знаю, как в целом народ российский, но вот президент России Владимир Путин явно не восторге от святого мученика царя Николая II:
Корр.: - Я недавно видел фотографию, где Николай II на крыше этого дома с женой
В. Путин: - И чё он там делал?
Корр.: - Смотрел Москву
В. Путин: - Ну, ему делать нечего было - он по крышам шастал. Николай II? Ну, вот видите, допутешествовался… (из фильма «Неизвестный Путин: мир и война», 2000 год)
Владимир Путин назвал святого мученика Николая II «Николай кровавый», 04.03.2014
Премьер-министр Владимир Путин заглянул на огонёк к одному из олимпийских стройотрядов в Сочи, 07.06.2011:
« Скептики разного рода - есть записные, которым и при царе Горохе плохо, и при Николае кровавом плохо, и при красных плохо, и при белых плохо, - заметил он. - В принципе, такие люди тоже нужны, они не дают властям заснуть, все время взбадривают
Вторжений в истории и России, и Европы было множество, но татаро-монгольское занимает среди них уникальное место. Проблема монголо-татарского влияния всегда волновала русское общество. Существуют три диаметрально противоположных ответа на поставленный вопрос.
1. Русские люди не страдали от ордынского ига. (Л. Н. Гумилев). В доказательство приводится летописный текст, в котором хан Джанибек назван «добрым» царем. Слова летописи «сей царь Чянибек Азбякович добр зело к Христианству» — нужно оценивать в контексте эпохи. Летописец похвалил царя за умеренность: не слишком жесток был - так, в начале 40-х гг. XIV в. отпустил на Русь мирополита Феогноста, которого держал в заключении за 600 рублей. Добрый царь: мог ведь за такое и убить митрополита. Но более всего удивляет утверждение, что «немногочисленные воины-монголы Батыя только прошли через Русь и вернулись в степь». И ни слова - как «прошли»?
Немногочисленные сторонники этой точки зрения считают, что главную опасность для Руси представляли не монголы, а Запад и потому союз Александра Невского с Ордой был жизненно необходим. Однако как такие выводы согласуются с представлениями о черных веках монголо-татарского ига? Ведь исторические свидетельства летописей о нашествиях карательных отрядов, сама Куликовская битва вряд ли могут быть подвергнуты сомнению.
2. Монголо-татарское иго принесло разорение, гибель людей, задержало развитие, но кардинально не повлияло на дальнейшую историческую судьбу России.
Эту позицию занимали С. Соловьев, В. Ключевский, С. Платонов, М. Покровский. Согласно этой точки зрения, Россия лишь замедлила свое развитие, отстала из-за масштабных разрушений и человеческих потерь.
3. Монголо-татары оказали решающее влияние на общественную и социальную организацию, на развитие государственности, Московского государства.
Итак, давайте посмотрим на исторические реалии.
В 20-х гг. XIII в. русские княжества впервые столкнулись с ордами монголо-татар. (Кстати, под этим названием подразумевается не полностью определенный народ, а возникшее в начале XIII в. объединение десятков кочевых племен, где монголы составляли малую часть). По просьбе соседей-половцев, некоторые князья приняли участие в битве с монголами на р. Калке в мае 1223 г. Битва закончилась поражением союзников, а с 1236 г. хан Батый начал завоевание самой Руси. Оно заняло четыре года и завершилось в декабре 1240 г. падением Киева. За последнюю четверть XIII в. состоялось не менее 15-ти завоевательных походов монголо-татар. В районах нашествия были разрушены города, села, ремесла, прервалось каменное строительство. Затруднились дипломатические связи Руси. По подсчетам археологов в XI-XIII вв. на Руси было 74 города. 19 были разорены и разрушены. В 14 из них жизнь не возобновилась, а 15 городов превратились в села.
Сократилась численность населения Руси. В Орду попадали тысячи русских рабов. Это очень много, если иметь в виду, что Рязань, Ростов имели не более 1000 человек, а Киев, Чернигов 20-30 тысяч жителей. В рабство уводили прежде всего ремесленников и женщин.
Но только ли в этом последствия нашествия?
В конце концов, если бы дело ограничилось только разорением русских городов и сел, то после их восстановления, возрождения независимости Россия могла бы повторить, продолжить европейский путь развития, пусть даже с отставанием на несколько веков. Этого, однако, не произошло. Почему же? Только ли дело в том, что татаро-монгольское нашествие очень надолго механически задержало развитие России, отбросило его наpзад? Или же в данном случае необходимо и правомерно говорить о чем-то большем?
На наш взгляд, необходимо отметить два момента:
1. Монголо-татарское нашествие, длившееся два с половиной века, (что соответствует смене за это время 8-9 поколений людей) послужило естественным водоразделом социально-исторических путей западно-европейской и российской частей нашего континента.
2. В историческом смысле именно татаро-монгольское нашествие - его масштабы, необходимость противостояния ему и освобождения от многовекового ига — стало главным фактором, предопределившим образование уникального централизованного Российского государства.
Итак, несмотря на то, что в период монголо-татарского нашествия Северо-Восточная Русь не стала составной частью Золотой Орды (на Руси действовали собственные правовые нормы, а не правовой кодекс монголов. Монголо-татары не устранили русских князей, не создали своей династии на Руси… Золотая Орда не настаивала на смене веры), оно во многом повлияло на процесс формирования русского народа и Московского государства.
Как же монгольское иго повлияло на социально-политическое развитие?
Характер социально-политических отношений феодального общества зависел от характера отношений внутри господствующего класса. Монголы превратили русских князей в своих подданных, с 1243 г. права на великое княжение даровались претендентам на них ханом, который не только унижал князей, но зачастую и лишал их жизни. Князья получали награды за верную службу - ярлыки на отдельные земли от хана. Русские князья впитали беспрекословную покорность подданных. Могли ли свободно развиваться дружинные отношения, если князья были слугами монгольских ханов. В этих условиях дружинные отношения развиваться не могли, они сменились отношениями подданническими.
В выборе политического пути развития Руси сыграла колоссальную роль гибель именно господствующего класса. В битву с монголами первыми вступили княжеские дружины, т. е. первый удар на себя принимала русская знать. Например, в Рязани из 12-ти князей погибло 9, в Ростове - из 3 - двое, в Суздале - из 9 - пятеро. Вместе со старой знатью уходили традиции, вассально-дружинных отношений ее с князьями, а новая знать формировалась на почве отношений подданства.
Итак, ко времени прихода Батыя пути русского феодализма не были определены историей. Нельзя исключить, что и без ордынского ига в противоборстве вассально-дружинных и княжеско-подданнических отношений, победили бы последние.
Иго повлияло не только на выбор типа русского феодализма, но и на темпы его развития. Оно на 240 лет задержало феодальную раздробленность страны.
Именно тогда установился на Руси принцип монгольского права на землю, по которому вся земля принадлежала хану. Частных земельных собственников не было. Именно этот принцип владения землей переняла у татар Московская Русь. И когда Москва сумела выйти из-под татарского ига, то ее развитие пошло не протобуржуазным путем (варианты новгородской и галицко-волынской Руси), а путем золотоордынским. Отбирая у князей их вотчины и уделы, Москва возвращала их им, но уже не в собственность, а в форме жалованья за службу.
Ордынское иго деформировало русскую государственность. Главными стали дела фискальные - своевременный сбор всякого рода поборов. Отсюда и появление денежных единиц явно восточного происхождения, таньга, алтын и т. д. В условиях ордынской зависимости сформировался тип государственного деятеля, гласной заботой которого было обеспечить своевременное поступление денег и держать в узде своих подданных. Русь унаследовала от Орды и политическую неустойчивость - Великокняжеская власть не ставила перед собой задач общегосударственного значения. Возьмем для примера строительство дорог - если сравнить дорогу в Русском княжестве или на землях Великого княжества Литовского, то здесь две большие разницы. Или возьмем проблемы экологии. Во Франции XII века королевские ордонансы предусматривали, что на месте вырубленных должны сажаться новые леса. У нас до Петра I ничего подобного не было.
Татаро-монгольское нашествие - тот первый, крайне важный рубеж, на котором резко расходятся дальнейшие исторические пути западной и восточной частей географической Европы в период после XII века.
Было ли на Руси многоженство?
«Семейная жизнь человека Древней Руси достаточно сильно отличалась от нынешней», - писал В. В. Долгов, автор научного труда «Древняя Русь: мозаика эпохи». Коренное отличие кроется в форме брака. Среди населения, особенно в языческие времена, было распространено полигамия или многоженство.
Если б я был славян…
Наличие нескольких супруг не было привилегией исключительно князей и знати. Некоторые законодательные акты свидетельствуют о распространении многоженства и среди рядовых жителей.
Многоженство считалось вполне себе обычной реалией. Летописец Нестор, автор «Повести временных лет», с порицанием пишет о радимичах и вятичах. Причина негодования в том, что соседние славянские племена «имяху же по две и по три жены». Также автор приходит к выводу, что настолько обширная половая свобода была неограниченной, потому что браков как таковых не существовало.
После появления Церкви союзы закреплялись официально. Подтверждение полигамных браков присутствует в списках «Пространной правды». В них рассматривалась ситуация, когда в разделе имущества участвовали дети многочисленных жён покойника. Устав Ярослава позволяет полагать, что новые супруги могли появляться одновременно, а не вследствие официального развода с бывшей женой или её кончины: «Аже моуж оженится иною женою, а съ старою не роспустится...», «Аще имеет две жены водити...».
Церковная осторожность
Принятие христианства в 988 году хоть и внесло значительные коррективы в жизнь народа, но не отменило многожёнство полностью. Церковь стремилась подчинить семейные отношения своему влиянию, но занять строгую позицию в отношении запрета на полигамию не могла из-за боязни выпасть как зарождающийся социальный институт и потерять прихожан. Нежелание Церкви занимать шаткое положение отразилось в «Вопрошании». Когда монах Кирик спросил у Новгородского епископа Нифонта, как следует наказать семьянина, который помимо жены состоит в отношениях с другими женщинами, новгородский епископ ответил: «Не добро». Нифонт предложил наказать супруга-многожёнца штрафом, а развод, по мнению служителя Церкви, в такой ситуации неуместен.
В данном вопросе политика Церкви была следующей: брак нужно обязательно оформлять венчанием, а служители должны следить, чтобы благоговение получал только один союз. Конечно, это в корне не изменило ситуацию, но послужило началом формирования «правильного» отношения к семейной жизни, в частности, к единобрачию.
Древнерусские Дон Жуаны
Существует мнение, что у князя Игоря женой была не только Ольга. Это утверждение не доказано. А вот Ярополк Святославович без стеснения сватался к полоцкой княжне Рогнеде, будучи женатым на греческой красавице. Владислав Бахревский в книге «Ярополк» относит это событие к 975 году. Сватовство киевского князя описывается в Начальной и Лаврентьевской летописях. В обеих версиях Рогнеда Полоцкая отвергает другого жениха (Владимира) и говорит: «Не хочю розути робичича, но Ярополка хочю». Самым популярным полигамным «коллекционером» был Владимир I. Он был решительно настроен, чтобы отбить у своего брата Ярополка чудесную Рогнеду. Завоевать красавицу удалось, она стала «водимой» женой князя. Помимо полоцкой княжны у Владимира были еще четыре официальные жены и согласно летописному счету около 800 наложниц. Принятие христианства утихомирило «древнерусского султана»: князь отказался от полигамии и женился на византийской царевне Анне. Рогнеде «коллекционер в отставке» заявил: «Я крещен теперь, принял веру и закон христианский, теперь мне следует иметь одну жену, которую и взял я в христианстве, ты же избери себе кого-либо из моих вельмож, и я тебя выдам за него».
Постепенно явление многоженства утихает. Одно из последних свидетельств существования полигамии зафиксировала Смоленская уставная грамота в XII веке. В ней сказано, что двоежёнство входит в сферу церковной юрисдикции. Намного дольше просуществовало смежное с многожёнством явление - наложничество.
