Специфика древнерусской литературы кратко. Особенности жанров древнерусской литературы

В этой статье мы рассмотрим особенности древнерусской литературы. Литература Древней Руси являлась прежде всего церковной . Ведь книжная культура на Руси появилась с принятием христианства. Центрами письменности становятся монастыри, и первые литературные памятники — это в основном сочинения религиозного характера. Так, одним из первых оригинальных (то есть не переводных, а написанных русским автором) произведений стало "Слово о Законе и Благодати" митрополита Илариона. Автор доказывает преимущество Благодати (с ней связан образ Иисуса Христа) перед Законом, который, по мнению проповедника, консервативен и национально ограничен.

Словесность создавалась не для развлечения, а для поучения . Рассматривая особенности древнерусской литературы, следует отметить ее поучительность. Она учит любить Бога и свою Русскую землю; она создает образы идеальных людей: святых, князей, верных жен.

Отметим одну, казалось бы, незначительную особенность древнерусской литературы: она была рукописной . Книги создавались в единственном экземпляре и лишь потом переписывались от руки, когда необходимо было сделать копию или первоначальный текст приходил в негодность от времени. Это придавало книге особую ценность, порождало уважительное к ней отношение. К тому же для древнерусского читателя все книги вели свое происхождение от главной — Священного Писания.

Поскольку литература Древней Руси была в основе религиозной, то в книге видели кладезь мудрости, учебник праведной жизни. Древнерусская литература — не художественная, в современном значении этого слова. Она всячески избегает вымысла и строго следует фактам. Автор не проявляет своей индивидуальности, скрывается за повествовательной формой. Он не стремится к оригинальности, для древнерусского литератора важнее удержаться в рамках традиции, не нарушить ее. Поэтому все жития похожи одно на другое, все жизнеописания князей или воинские повести составляются по общему плану, с соблюдением "правил". Когда «Повесть временных лет» рассказывает нам о смерти Олега от своего коня, это красивое поэтичное предание звучит как исторический документ, автор действительно верит, что все так и было.

Герой древнерусской литературы не обладает ни индивидуальностью, ни характером в нашем сегодняшнем представлении. Судьба человека находится в руках Бога. И одновременно его душа выступает ареной борьбы между добром и злом. Первое одержит победу лишь тогда, когда человек будет жить по нравственным правилам, данным раз и навсегда.

Конечно, в русских средневековых произведениях мы не найдем ни индивидуальных характеров, ни психологизма — не потому, что древнерусские писатели этого не умели. Точно так же иконописцы создавали плоскостные, а не объемные изображения не потому, что не могли написать «лучше», а потому, что перед ними стояли другие художественные задачи: лик Христа не может быть похож на обычное человеческое лицо. Икона — это знак святости, а не изображение святого.

Литература Древней Руси придерживается таких же эстетических принципов: она создает лики, а не лица , дает читателю образец правильного поведения , а не изображает характер человека. Владимир Мономах ведет себя как князь, Сергий Радонежский — как святой. Идеализация — один из ключевых принципов древнерусского искусства.

Древнерусская литература всячески избегает приземленности : она не описывает, а повествует. Причем автор повествует не от себя лично, он лишь передает то, что написано в священных книгах, то, что он прочитал, услышал или увидел. Ничего личного в этом повествовании быть не может: ни проявления чувств, ни индивидуальной манеры. («Слово о полку Игореве» в этом смысле — одно из немногих исключений.) Поэтому многие произведения русского средневековья анонимны , авторы и не предполагают такой нескромности — поставить свое имя. А древний читатель не может даже вообразить, что слово не от Бога. И если устами автора говорит Бог, то зачем ему имя, биография? Поэтому так скудны доступные нам сведения о древних авторах.

В то же время в древнерусской литературе рождается особый, национальный идеал красоты , запечатленный древними книжниками. Прежде всего это красота духовная, красота христианской души. В русской средневековой литературе, в отличие от западноевропейской той же эпохи, гораздо меньше представлен рыцарский идеал красоты — красоты оружия, доспехов, победного боя. Русский рыцарь (князь) ведет войну ради мира, а не ради славы. Война ради славы, наживы осуждается, и это хорошо видно в "Слове о полку Игореве". Мир оценивается как безусловное благо. Древнерусский идеал красоты предполагает широкий простор, необъятную, «украшенную» землю, а украшают ее храмы, ибо они и созданы специально для возвеличивания духа, а не для практических целей.

С темой красоты связано и отношение древнерусской словесности к устно-поэтическому творчеству, фольклору. С одной стороны, фольклор имел языческое происхождение, поэтому не вписывался в рамки нового, христианского мировоззрения. С другой — он не мог не проникнуть в литературу. Ведь письменным языком на Руси с самого начала был русский язык, а не латынь, как в Западной Европе, и непроходимой границы между книжным и устным словом не было. Народные представления о красоте и добре тоже в целом совпадали с христианскими, христианство почти беспрепятственно проникло в фольклор. Поэтому богатырский эпос (былины), начавший формироваться еще в языческую эпоху, представляет своих героев и как воинов-патриотов, и как защитников христианской веры, окруженной «погаными» язычниками. Так же легко, иногда почти неосознанно, используют древнерусские литераторы фольклорные образы и сюжеты.

Религиозная литература Руси быстро переросла узкоцерковные рамки и стала подлинно духовной литературой, создавшей целую систему жанров. Так, "Слово о Законе и Благодати" относится к жанру торжественной проповеди, произносимой в церкви, однако Иларион не только доказывает Благодать христианства, но и прославляет Русскую землю, соединяя религиозный пафос с патриотическим.

Жанр жития

Важнейшим для древнерусской литературы был жанр жития, жизнеописания святого. При этом преследовалась задача, рассказав о земной жизни канонизированного церковью святого, создать образ идеального человека в назидание всем людям.

В "Житии святых мучеников Бориса и Глеба " князь Глеб обращается к своим убийцам с просьбой пощадить его: «Не режьте колоса, еще не созревшего, наполненного молоком беззлобия! Не режьте лозы, не до конца возросшей, но плод несущей!» Покинутый дружиной Борис в шатре своем «плачется сокрушенным сердцем, а душою радостен»: ему страшна смерть и в то же время он сознает, что повторяет судьбу многих святых, принявших мученическую смерть за веру.

В "Житии Сергия Радонежского " рассказывается, что будущий святой в отрочестве с трудом постигал грамоту, отставал от своих сверстников в учении, что доставляло ему немало страданий; когда Сергий удалился в пустынь, к нему стал наведываться медведь, с которым отшельник делился своей скудной пищей, бывало, что святой отдавал зверю последний кусок хлеба.

В традициях жития в XVI веке была создана «Повесть о Петре и Февронии Муромских », но она уже резко расходилась с канонами (нормами, требованиями) жанра и поэтому не была включена в собрание житий «Великие Четьи-Минеи» рядом с другими жизнеописаниями. Петр и Феврония — реальные исторические лица, княжившие в Муроме в XIII веке, русские святые. У автора XVI столетия получилось не житие, а занимательная повесть, построенная на сказочных мотивах, прославляющая любовь и верность героев, а не только их христианские подвиги.

А «Житие протопопа Аввакума », написанное им самим в XVII веке, превратилось в яркое автобиографическое произведение, наполненное достоверными событиями и реальными людьми, живыми подробностями, чувствами и переживаниями героя-повествователя, за которыми встает яркий характер одного из духовных вождей старообрядчества.

Жанр поучения

Поскольку религиозная литература призвана была воспитать истинного христианина, одним из жанров стало поучение. Хотя это жанр церковный, близкий к проповеди, его использовали и в светской (мирской) литературе, поскольку представления тогдашних людей о правильной, праведной жизни не расходились с церковными. Вам известно "Поучение Владимира Мономаха ", написанное им около 1117 года «сидя на санях» (незадолго до смерти) и адресованное детям.

Перед нами предстает идеальный древнерусский князь. Он заботится о благе государства и каждого своего подданного, руководствуясь христианской моралью. Другая забота князя — о церкви. Всю жизнь земную следует рассматривать как труд по спасению души. Это и труд милосердия и доброты, и ратный труд, и умственный. Трудолюбие — главная добродетель в жизни Мономаха. Он совершил восемьдесят три больших похода, подписал двадцать мирных договоров, изучил пять языков, сам делал то, что делали его слуги и дружинники.

Летописи

Значительная, если не самая большая, часть древнерусской литературы — произведения исторических жанров, вошедшие в состав летописей. Первая русская летопись — "Повесть временных лет " создана в начале XII века. Ее значение чрезвычайно велико: она явилась доказательством права Руси на государственную самостоятельность, независимость. Но если недавние события летописцы могли записать "по былинам сего времени", достоверно, то события дохристианской истории приходилось восстанавливать по устным источникам: преданиям, легендам, поговоркам, географическим названиям. Поэтому составители летописи обращаются к фольклору. Таковы сказания о смерти Олега, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе и т. д.

Уже в "Повести временных лет" проявились две важнейшие особенности древнерусской литературы: патриотизм и связь с фольклором. Тесно переплетены книжно-христианские и фольклорноязыческие традиции в «Слове о полку Игореве».

Элементы вымысла и сатиры

Конечно, древнерусская литература не была неизменной на протяжении всех семи веков. Мы видели, что со временем она становилась более светской, усиливались элементы вымысла, все чаще в литературу, особенно в XVI—XVII веках, проникали сатирические мотивы. Таковы, например, "Повесть о Горе-Злочастии ", показывающая, до каких бед может довести человека ослушание, желание "жити, как ему любо", а не как учат старшие, и "Повесть о Ерше Ершовиче ", высмеивающая так называемый "воеводский суд" в традициях народной сказки.

Но в целом можно говорить о литературе Древней Руси как о едином явлении, со своими сквозными, прошедшими через 700 лет идеями и мотивами, со своими общими эстетическими принципами, с устойчивой системой жанров.

В далекой древности на территории современной России проживали многочисленные племена с различными языческими верованиями и обрядами, связанными с поклонением многим богам. Одними из первых на этой территории стали жить славяне. Славяне вырезали из дерева идолов. Головы этих идолов были покрыты серебром, а борода и усы делались из золота. Поклонялись богу грозы – Перуну. Был бог солнца – Даждьбог, Стрибог - распоряжался воздушными стихиями, ветрами. Идолы ставились на высокое место, и чтобы задобрить богов приносили кровавые жертвы (птицу, животное). К IX веку племенные союзы восточных славян образовали княжества, которые возглавлялись князьями. Каждый князь имел дружину (разбогатевшая высшая знать) Отношения между князьями были сложными, часто вспыхивали междоусобные войны.

В I Х - Х в. различные княжества восточных славян объединились, создали единое государство, которое стало называться Русская земля или Русь. Центральным городом был Киев, во главе государства стоял великий князь киевский. Основателем династии киевских князей стал Рюрик. Славянские племена воевали друг с другом и тогда решили позвать кого-нибудь из чужеземцев. Славяне отправились к варягам, жившим на берегу Балтийского моря. Одному из предводителей по имени Рюрик предложили приехать в славянские земли и властвовать. Рюрик приехал в Новгород, где стал княжить. Он основал династию Рюриковичей, которая правила на Руси до XVI века. Славянские земли, управляемые Рюриком все чаще стали называть Русью, а жителей русичами, а позднее русскими. На языке варягов отряд гребцов, который приплыл во главе с Рюриком на большой лодке в Новгород, назывался русью. Но сами русские понимали слово русь иначе: светлая земля. Русый означало светлый. Князья, которые стали править после Рюрика (Игорь, княгиня Ольга, Олег, Владимир Святослав, Ярослав Мудрый, Владимир Мономах и др.) стремились прекратить междоусобицы внутри страны, отстаивали независимость государства, укрепляли и расширяли его границы.

Знаменательная дата в истории России-988г. Это год принятия христианства. Христианство пришло на Русь из Византии. С христианством распространяется письменность. Во второй половине IX века братьями Кириллом и Мефодием была создана славянская азбука. Были созданы две азбуки: кириллица (по имени Кирилла) и глаголица (глагол-слово, речь) глаголица не получила распространения. Братья почитаются славянскими народами как просветители и признаны они святыми. Письменность способствовала развитию древнерусской литературы. Литература Древней Руси обладает целым рядом особенностей.

I.Особенность – синкретичность т.е. соединение. Эта особенность связана с неразвитостью жанровых форм. В одном древнерусском жанре можно выделить черты, характерные другим жанрам, т. е. в одном жанре соединяются элементы нескольких жанров, например в “Хождениях” встречаются и описания географических, и исторических мест, и проповедь, и поучение. Яркое проявление синкретичности можно проследить в летописных сводах, в них содержится и воинская повесть, и предание, и образцы договоров, и размышления на религиозные темы.

II.Особенность - монументальность. Книжники Древней Руси показывали величие мира, их интересовала судьба Родины. Книжник стремится изображать вечное; вечные ценности определены христианской религией. Отсюда нет изображения внешности, быта, т.к. это все смертно. Книжник стремится вести повествование о всей Русской земле.

III.Особенность - историзм. В древнерусских памятниках, описывались исторические лица. Это повествования о битвах, о княжеских преступлениях. Героями выступали князья, полководцы, святые. В древнерусской литературе нет вымышленных героев, нет произведений на вымышленные сюжеты. Вымысел был равен лжи, а ложь была недопустима. Право писателя на вымысел было осознано только в XVII веке.

IV.Особенность – патриотизм. Древнерусскую литературу отмечает высокий патриотизм, гражданственность. Авторы всегда скорбят по поводу понесенных поражений русской земли. Книжники всегда пытались поставить на истинный путь бояр, князей. Худших князей осуждали, лучших восхваляли.

V.Особенность – анонимность. Древнерусская литература в основном анонимная. Очень редко некоторые авторы в конце рукописей ставили свои имена, называя себя “недостойными”, “многогрешными” иногда древнерусские авторы подписывались именами популярных византийских писателей.

VI.Особенность - Древнерусская литература была целиком рукописной. И хотя книгопечатание появилось в середине XVI в. еще до ХVIII века произведения распространялись путем переписки. При переписывании писцы вносили свои поправки, изменения, сокращали или расширяли текст. Поэтому памятники древнерусской литературы не имели устойчивого текста. С XI по XIV века основным писчим материалом был пергамент, изготовлявшийся из кожи телят. Пергамент от названия древнего города (в Греции) Пергам, где во II веке до н.э. начали изготовлять пергамент. На Руси пергамент называют “телятиной” или “харатьей”. Этот дорогостоящий материал был доступен только имущему классу. Ремесленники, торговцы пользовались берестой. Записи делали на коре березы. Деревянные дощечки скрепляли вместе в виде ученических тетрадей. Известные берестяные грамоты - памятники письменности XI-XV веков. Берестяные грамоты - источник по истории общества и повседневной жизни средневековых людей, а также по истории восточнославянских языков.

На бересте или пергаменте писали чернилами. Чернила делали из отваров ольховой или дубовой коры, из сажи. До XIX в. пользовались гусиным пером, т. к. пергамент стоил дорого, то для экономии писчего материала слова в строке не разделяли, все писалось слитно. Абзацы в рукописи писали красными чернилами – отсюда “красная строка”. Часто употребляемые слова писались сокращенно - под особым знаком – “титлом” Например глет (сокращенное от глаголет т.е. говорить) Бука (богородица)

Пергамент разлиновывали линейкой. Выписывалась каждая буква. Тексты переписывались писцами либо в ширину всей страницей, либо в два столбца. Различаются три типа почерков: устав, полуустав, скоропись. Устав – почерк XI - XIII в. Это почерк с правильным, почти квадратным начертанием букв. Письмо торжественное, спокойное, писались широкие, но не высокие буквы. Работа над рукописью требовала кропотливого труда и большого искусства. Когда писец завершал свой нелегкий труд, он с радостью отмечал это в конце книги. Так, в конце Лаврентьевской летописи записано: “радуйся книжный писатель, дошед до конца книгам”. Писали медленно. Так, “Остромирово Евангилие” создавалось семь месяцев.

Со второй половины X1V века в употребление входит бумага и устав уступает место полууставу, более беглому письму. С полууставом связано разделение текста на слова и использование знаков препинания. Прямые линии устава сменяются косыми линиями. Устав русских рукописей - это рисование, каллиграфически четкое письмо. В полууставе допускалось большое количество сокращений слов, ставили ударение. Полууставное письмо было более быстрым и удобным, чем уставное. С XVI века полууставное письмо сменяется скорописью. “Скоропись”- тенденция к ускорению письма. Это особый тип письма, отличающийся своей графикой от устава и полуустава. Это упрощенный вариант двух этих типов. Памятники древнего письма свидетельствуют о высоком уровне культуры и мастерстве древнерусских писцов, которым поручалась переписка текстов. Рукописным книгам они старались придать высокохудожественную и роскошную внешность, украшая их различными видами орнамента и рисунками. С развитием устава развивается геометрический орнамент. Он представляет собой прямоугольник, арку и другие геометрические фигуры, внутри которых по сторонам заглавия наносились узоры, в виде кругов, треугольников и другие. Орнамент мог быть одноцветным и многоцветным. Использовали так же орнаменты с изображением растений, животных. Разрисовывали заглавные буквы, использовали миниатюры - т. е иллюстрации к тексту. Написанные листы сшивались в тетради, которые переплетались в деревянные доски. Доски обтягивались кожей, а иногда облекались в специально изготовленные из серебра и золота оклады. Замечательным образцом ювелирного искусства является оклад Мстиславова Евангелия (XII). В середине XV1 века появилось книгопечатание. Печатались церковные произведения, а художественные памятники еще долго переписывались. Первоначальные рукописи до нас не дошли, сохранились их более поздние списки XV1 в. Так, “Слово о полку Игореве”, написанное в конце 80-ых годов XII века было найдено в списке XVI века. Текстологи изучают памятники, устанавливают время и место их написания, определяют какой список более соответствует первоначальному авторскому тексу. А палеографы по почерку, по писчему материалу, миниатюрам устанавливают время создания рукописи. В Древней Руси слово книга в единственном числе не употреблялась, т. к. книга состояла из нескольких тетрадей, переплетенных вместе. К книгам относились бережно, считали, что плохое обращение с книгой может навредить человеку. На одной книге сохранилась надпись: “Кто испортит книги, кто похитит, пусть будет проклят”.

Центрами книгописания, образованности и культуры Древней Руси были монастыри. В этом отношении большую роль сыграл Киево-Печерский монастырь. Феодосий Печерский ввел в обязанность монахов писание книг. В своем житие Феодосий Печерский описывает процесс создания книг. День и ночь монахи в своих кельях писали книги. Монахи вели аскетический образ жизни, были образованными людьми. Они не только переписывали книги, но и переводили с греческого языка Библию, Псалтырь (песни религиозного содержания), церковные молитвы, разъясняли смысл церковных праздников. С XI века дошло несколько книг. Они оформлены с большим вкусом. Есть книги, отделанные золотом, жемчугом. Такие книги стоили очень дорого. На Руси книгопечатание считалось государственным делом.

Первая типография основана Иваном Федоровым в 1561 г в Москве. Он создает печатный станок, шрифт, по его схеме строят недалеко от Кремля Печатный двор. 1564г – год рождения русского книгопечатания. Федоров издает первый русский букварь, по которому обучались грамоте и взрослые и дети. Книги и древние рукописи хранятся в библиотеках Москвы, Санкт - Петербурга, Киева, Ярославля, Костромы. Пергаментных рукописей сохранилось мало, многие в одном экземпляре, но большая часть сгорела во время пожаров.

Своеобразие древнерусской литературы:

Произведения древнерусской литературы бытовали и распространялись в рукописях. При этом то или иное произведение существовало не в виде отдельной, самостоятельной рукописи, а входило в состав различных сборников. Другая особенность литературы средневековья – отсутствие авторского право. Нам известны лишь несколько отдельных авторов, писателей книг, которые скромно ставили свое имя в конце рукописи. При этом свое имя писатель снабжал такими эпитетами, как «худый». Но в большинстве случаев, писатель желал оставаться неизвестным. Как правило, авторские тексты до нас не дошли, а сохранились более поздние их списки. Зачастую переписчики выступали в роли редакторов и соавторов. При этом они изменяли идейную направленность переписываемого произведения, характер его стиля, сокращали или распространяли текст в соответствии со вкусами и запросами времени. В результате создавались новые редакции памятников. Таким образом, исследователь древнерусской литературы должен изучить все имеющиеся списки того или иного произведения, установить время и место их написания путем сопоставления различных редакций, вариантов списков, а также определить, в какой редакции список более всего соответствует первоначальному авторскому тексту. В помощь могут прийти такие науки как текстология и палеография (изучает внешние признаки рукописных памятников – почерк, начертание букв, характер писчего материала).

Характерная особенность древнерусской литературы - историзм . Ее героями являются преимущественно исторические лица, она почти не допускает вымысла и строго следует факту. Даже многочисленные рассказы о "чудесах" - явлениях, кажущихся средневековому человеку сверхъестественными, не столько вымысел древнерусского писателя, сколько точные записи рассказов либо очевидцев, либо самих лиц, с которыми произошло "чудо". Древнерусская литература, неразрывно связанная с историей развития Русского государства, русской народности, проникнута героическим и патриотическим пафосом. Еще одна особенность – анонимность.

Литература прославляет моральную красоту русского человека, способного ради общего блага поступиться самым дорогим - жизнью. Она выражает глубокую веру в силу и конечное торжество добра, в способность человека возвысить свой дух и победить зло. Древнерусский писатель менее всего был склонен к беспристрастному изложению фактов, "добру и злу внимая равнодушно". Любой жанр древней литературы, будь то историческая повесть или сказание, житие или церковная проповедь, как правило, включает в себя значительные элементы публицистики. Касаясь преимущественно вопросов государственно-политических или моральных, писатель верит в силу слова, в силу убеждения. Он обращается не только к своим современникам, но и к далеким потомкам с призывом заботиться о том, чтобы славные деяния предков сохранились в памяти поколений и чтобы потомки не повторяли горестных ошибок своих дедов и прадедов.

Литература Древней Руси выражала и защищала интересы верхов феодального общества. Однако она не могла не показать острой классовой борьбы, которая выливалась либо в форму открытых стихийных восстаний, либо в формы типично средневековых религиозных ересей. В литературе ярко отразилась борьба прогрессивных и реакционных группировок внутри господствующего класса, каждая из которых искала опоры в народе. И поскольку прогрессивные силы феодального общества отражали интересы общегосударственные, а эти интересы совпадали с интересами народа, мы можем говорить о народности древнерусской литературы.

В 11 – первой половине 12 века основным писчим материалом был пергамент, изготовляющийся из кожи телят или ягнят. Береста играла роль ученических тетрадей.

Для экономии писчего материала слова в строке не разделялись и только абзацы рукописи выделялись красной буквицей. Часто употребляемые широко известные слова, писались сокращенно, под особым надстрочным знаком – титлом. Пергамент предварительно разлиновывался. Почерк с правильным почти квадратным начертанием букв назывался уставом.

Написанные листы сшивали в тетради, которые переплетали в деревянные доски.

Проблема художественного метода:

Художественный метод древнерусской литературы неразрывно связан с характером миросозерцания, мировосприятия средневекового человека, которое вбирало в себя религиозные умозрительные представления о мире и связанное с трудовой практикой конкретное видение действительности. В сознании средневекового человека мир существовал в двух измерениях: реальном, земном и небесном, духовном. Христианская религия твердила, что жизнь человека на земле временна. Цель земной жизни – приготовление к жизни вечной, нетленной. Эти приготовления должны состоять в нравственном совершенствовании души, обуздании греховных страстей и т.п.

С двойственным характером мировосприятия средневекового человека связаны две стороны художественного метода древнерусской литературы:

1) воспроизведение единичных фактов во всей их конкретности, чисто эмпирической констатации;

2) последовательное преображение жизни, то есть идеализация фактов реальной жизни, изображение не сущего, а должного.

С первой стороной художественного метода связан историзм древнерусской лит-ры в его средневековом понимании, а со второй – ее символизм.

Древнерусский писатель был убежден, что символы скрыты в природе, в самом человеке. Он считал, что исторические события также исполнены символического смысла, поскольку полагал, что история движется и направляется волей божества. Писатель рассматривал символы в качестве основного средства раскрытия истины, обнаружения внутреннего смысла явления. Как многозначны явления окружающего мира, так многозначно и слово. Отсюда проистекает символический характер метафор, сравнений в древнерусской литературе.

Древнерусский писатель, стремясь передать образ истины, строго следует факту, свидетелем которого он был сам или о котором узнал со слов очевидца, участника события. Он не сомневается в истинности чудес, сверхъестественных явлений, верит в их реальность.

Как правило, героями произведений древнерусской литературы выступают исторические личности. Лишь в отдельных случаях героями оказываются представители народа.

Средневековой литературе еще чужда какая-либо индивидуализация человеческого характера. Древнерусские писатели создают обощенно-типологические образы идеального правителя, воина, с одной стороны, и идеального подвижника – с другой. Эти образы резко противопоставлены обощенно-типолгическому образу злого правителя и собирательному образу беса-дьявола, олицетворяющему зло.

В представлении древнерусского писателя жизнь является постоянной ареной борьбы добра и зла.

Источник добра, благих помыслов и поступков – бог. На зло же людей толкают дьявол и бесы. Однако древнерусская лит-ра не снимает ответственности с самого человека. Каждый волен избирать себе путь сам.

В осознании древнерусского писателя категории этического и эстетического сливались. Добро всегда прекрасно. Зло связано с тьмой.

Свои произведения писатель строит на контрасте добра и зла. Он доводит читателя к мысли о том, что высокие моральные качества человека – результат упорного морального труда.

Поведение и поступки героев определяются их общественным положением, их принадлежностью к княжеским, боярским, дружинным, церковным сословиям.

Строгое соблюдение ритма, заведенного предками порядка составляет жизненную основу этикетности, церемониальности древнерусской литературы. Так летописец, прежде всего, стремился положить числа по ряду, то есть, отобранный им материал выстроить в хронологической последовательности.

Произведения древнерусской литературы носили дидактический, нравоучительный характер. Они были призваны помочь избавиться от пороков.

Итак, средневековой историзм, символизм, ритуальность и дидактизм являются ведущими принципами художественного изображения в произведениях древнерусской литературы. В различных произведениях, в зависимости от жанра и времени их создания, указанные особенности проявляли себя по-разному.

Историческое развитие древнерусской литературы шло путем постепенного разрушения целостности ее метода, освобождения от христианского символизма, ритуальности и дидактизма.

3 – 6. «Повесть временных лет».

Основные идеи начальной летописи. Уже в самом названии - «Се повести времянъных лет, откуду есть пошла Руская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть» - содержится указание на идейно-тематическое содержание летописи. Русская земля, ее исторические судьбы, начиная с момента возникновения и кончая первым десятилетием XII в., стоят в центре внимания летописи. Высокая патриотическая идея могущества Русской земли, ее политической самостоятельности, религиозной независимости от Византии постоянно руководит летописцем, когда он вносит в свой труд «преданья старины глубокой» и подлинно исторические события недавнего прошлого.

Летописные сказания необычайно злободневны, публицистичны, исполнены резкого осуждения княжеских усобиц и распрей, ослабляющих могущество Русской земли, призыва блюсти Русскую землю, не посрамить земли Русской в борьбе с внешними врагами, в первую очередь со степными кочевниками - печенегами, а затем половцами.

Тема родины является определяющей, ведущей в летописи. Интересы родины диктуют летописцу ту или иную оценку поступков князя, являются мерилом его славы и величия. Живое чувство Русской земли, родины и народа сообщает русскому летописцу ту небывалую широту политического горизонта, которая несвойственна западноевропейским историческим хроникам.

Из письменных источников летописцы заимствуют историческую христианско-схоластическую концепцию, связывая историю Русской земли с общим ходом развития «мировой» истории. «Повесть временных лет» открывается библейской легендой о разделении земли после потопа между сыновьями Ноя - Симом, Хамом и Яфетом. Славяне являются потомками Яфета, т. е. они, как и греки, принадлежат к единой семье европейских народов.

Наконец, удается «установить» первую дату-6360 г.- (852 г.) - упоминания в «летописаньи гречьстемь» «Руской земли». Эта дата дает возможность положить «числа по ряду», т. е. приступить к последовательному хронологическому изложению, точнее, расположе­нию материала «по летам» - по годам. А когда они не могут прикрепить к той или иной дате никакого события, то ограничиваются простой фиксацией самой даты (например: «в лето 6368», «в лето 6369»). Хронологический принцип давал широкие возможности свободного обращения с материалом, позволял вносить в летопись новые сказания и повести, исключать старые, если они не соответствовали политическим интересам времени и автора, дополнять летопись записями о событиях последних лет, современником которых был ее составитель.

В результате применения погодного хронологического принципа изложения материала постепенно складывалось представление об истории как о непрерывной последовательной цепи событий. Хронологическая связь подкреплялась генеалогической, родовой связью, преемственностью правителей Русской земли, начиная от Рюрика и кончая (в «Повести временных лет») Владимиром Мономахом.

В то же время этот принцип придавал летописи фрагментарность, на что обратил внимание И. П. Еремин.

Жанры, вошедшие в состав летописи. Хронологический принцип изложения позволял летописцам включать в летопись разнородный по своему характеру и жанровым особенностям материал. Простейшей повествовательной единицей летописи является лаконичная погодная запись, ограничивающаяся лишь констатацией факта. Однако само внесение в летопись той или иной информации свидетельствует о ее значительности с точки зрения средневекового писателя.

В летописи представлен также тип развернутой записи, фиксирующей не только «деяния» князя, но и их результаты. Например: «В лето 6391. Поча Олег воевати деревляны, и примучив а, имаше на них дань, по черне куне» и т. п.

И краткая погодная запись, и более развернутая - документальная. В них нет никаких украшающих речь тропов. Запись проста, ясна и лаконична, что придает ей особую значимость, выразительность и даже величавость.

В центре внимания летописца - событие - «што ся здея в лета сил». За ними следуют известия о смерти князей. Реже фиксируется рождение детей, их вступление в брак. Потом информация о строительной деятельности князей. Наконец, сообщения о церковных делах, занимающие весьма скромное место. Правда, летописец описывает перенесение мощей Бориса и Глеба, помещает сказания о начале Печерского монастыря, смерти Феодосия Печерского и рассказы о достопамятных черноризцах печерских. Это вполне объяснимо политическим значением культа первых русских святых Бориса и Глеба и ролью Киево-Печерского монастыря в формировании начальной летописи.

Важную группу летописных известий составляют сведения о небесных знамениях - затмениях солнца, луны, землетрясениях, эпидемиях и т. п. Летописец усматривает связь между необычными явлениями природы и жизнью людей, историческими событиями. Исторический опыт, связанный со свидетельствами хроники Георгия Амартола, приводит летописца к выводу: «Знаменья бо в небеси, или звездах, ли солнци, ли птицами, ли етеромь чим, не на благо бываютъ; но знаменья сиця на зло бываютъ, ли проявленъе рати, ли гладу, ли смерть проявляютъ».

Разнообразные по своей тематике известия могут объединяться в пределах одной летописной статьи. Материал, входящий в состав «Повести временных лет», позволяет выделить историческую легенду, топонимическое предание, историческое предание (связанное с дружинным героическим эпосом), агиографическую легенду, а также историческое сказание и историческую повесть.

Связь летописи с фольклором . О событиях далекого прошлого летописец черпает материал в сокровищнице народной памяти.

Обращение к топонимической легенде продиктовано стремлением летописца выяснить происхождение названий славянских племен, отдельных городов и самого слова «Русь». Так, происхождение славянских племен радимичей и вятичей связывается с легендарными выходцами из ляхов - братьями Радимом и Вятко. Эта легенда возникла у славян, очевидно, в период разложения родового строя, когда обособившаяся родовая старшина для обоснования своего права на политическое господство над остальными членами рода создает легенду о якобы иноземном своем происхождении. К этому летописному сказанию близка легенда о призвании князей, помещенная в летописи под 6370 (862) г. По приглашению новгородцев из-за моря «княжить и володеть» Русской землей приходят три брата-варяга с родами своими: Рюрик, Синеус, Трувор.

Фольклорность легенды подтверждает наличие эпического числа три - три брата.

Легенда о призвании князей служила важным аргументом для доказательства суверенности Киевского государства, а отнюдь не свидетельствовала о неспособности славян самостоятельно устроить свое государство, без помощи европейцев, как это пытались доказать некоторые ученые.

Типичной топонимической легендой является также сказание об основании Киева тремя братьями - Кием, Щеком, Хоривом и сестрой их Лыбедью. На устный источник внесенного в летопись материала указывает сам летописец: «Ини же, не сведуще, рекоша, якой Кий есть перевозник был». Версию народного предания о Кие-перевозчике летописец с негодованием отвергает. Он категорически заявляет, что Кий был князем, совершал успешные походы на Царьград, где принял великую честь от греческого царя и основал на Дунае городище Киевец.

Отзвуками обрядовой поэзии времен родового строя наполнены летописные известия о славянских племенах, их обычаях, свадебных и похоронных обрядах.

К народным сказаниям восходит летописное известие о женитьбе Владимира на полоцкой княжне Рогнеде, о его обильных и щедрых пирах, устраиваемых в Киеве,- Корсунская легенда. С одной стороны, перед нами предстает князь-язычник с его необузданными страстями, с другой - идеальный правитель-христианин, наделенный всеми добродетелями: кротостью, смирением, любовью к нищим, к иноческому и монашескому чину и т. п. Контрастным сопоставлением князя-язычника с князем-христианином летописец стремился доказать превосходство новой христианской морали над языческой.

Княжение Владимира было овеяно героикой народных сказаний уже в конце X - начале XI в.

Духом народного героического эпоса проникнуто сказание о победе русского юноши Кожемяки над печенежским исполином. Как и в народном эпосе, сказание подчеркивает превосходство человека мирного труда, простого ремесленника над профессионалом-воином - печенежским богатырем. Образы сказания строятся по принципу контрастного сопоставления и широкого обобщения. Русский юноша на первый взгляд - обыкновенный, ничем не примечательный человек, но в нем воплощена та огромная, исполинская сила, которой обладает народ русский, украшающий своим трудом землю и защищающий ее на поле брани от внешних врагов. Печенежский воин своими гигантскими размерами наводит ужас на окружающий. Хвастливому и заносчивому врагу противопоставляется скромный русский юноша, младший сын кожевника. Он совершает подвиг без кичливости и бахвальства. При этом сказание приурочивается к топонимической легенде о происхождении города Переяславля - «зоне перея славу отроко тъ», но это явный анахронизм, поскольку Переяславль уже не раз упоминался в летописи до этого события.

С народным сказочным эпосом связано сказание о Белгородском киселе. В этом сказании прославляется ум, находчивость и смекалка русского человека.

Фольклорная основа явно ощущается и в церковной легенде о посещении Русской земли апостолом Андреем. Помещая эту легенду, летописец стремился «исторически» обосновать религиозную независимость Руси от Византии. Легенда утверждала, что Русская земля получила христианство не от греков, а якобы самим учеником Христа - апостолом Андреем, некогда прошедшим путь «из варяг в греки» по Днепру и Волхову,- было предречено христианство на Русской земле. Церковная легенда о том, как Андрей благословил киевские горы, сочетается с народным сказанием о посещении Андреем Новгородской земли. Это сказание носит бытовой характер и связано с обычаем жителей славянского севера париться в жарко натопленных деревянных банях.

Большая часть летописных сказаний, посвященных событиям IX - конца X столетий, связана с устным народным творчеством, его эпическими жанрами.

Исторические повести и сказания в составе летописи . По мере того как летописец переходит от повествования о событиях давно минувших лет к недавнему прошлому, материал летописи становится все более исторически точным, строго фактическим и официальным.

Внимание летописца привлекают только исторические личности, находящиеся на вершине феодальной иерархической лестницы. В изображении их деяний он следует принципам средневекового историзма. Согласно этим принципам в летопись должны заноситься события лишь сугубо официальные, имеющие историческое значение для государства, а частная жизнь человека, окружающая его бытовая обстановка не интересует летописца.

В летописи вырабатывается идеал князя-правителя. Этот идеал неотделим от общих патриотических идей летописи. Идеальный правитель выступает живым воплощением любви к родной земле, ее чести и славы, олицетворением ее могущества и достоинства. Все его поступки, вся его деятельность определяются благом родины и народа. Поэтому князь в представлении летописца не может принадлежать самому себе. Он в первую очередь исторический деятель, который появляется всегда в официальной обстановке, наделенный всеми атрибутами княжеской власти. Д. С. Лихачев отмечает, что князь в летописи всегда официален, он как бы обращен к зрителю и представлен в наиболее значительных своих поступках. Добродетели князя являются своего рода парадной одеждой; при этом одни добродетели чисто механически присоединяются к другим, благодаря чему стало возможно совмещение идеалов светских и церковных. Бесстрашие, храбрость, воинская доблесть сочетаются со смирением, кротостью и прочими христианскими добродетелями.

Если деятельность князя направлена на благо родины, летописец всячески прославляет его, наделяя всеми качествами наперед заданного идеала. Если деятельность князя идет вразрез с интересами государства, летописец не жалеет черной краски и приписывает отрицательному персонажу все смертные грехи: гордость, зависть, честолюбие, корыстолюбие и т. п.

Принципы средневекового историзма получают яркое воплощение в повестях «О убьеньи Борисове» (1015 г.) и об ослеплении Василька Теребовльского, которые могут быть отнесены к жанру исторических повестей о княжеских преступлениях. Однако по своему стилю это совершенно разные произведения. Повесть «О убьеньи Борисове» излагает исторические факты убийства Святополком братьев Бориса и Глеба с широким использованием элементов агиографического стиля. Она строится на контрасте идеальных князей-мучеников и идеального злодея- «окаянного» Святополка. Завершается повесть похвал ой, прославляющей «христолюбивых страстотерпцев», «сияющих светильников», «светлых звезд» -«заступников Русской земли». В ее концовке звучит молитвенный призыв к мученикам покорить поганых «под нозе князем нашим» и избавить их «от усобныя рати», дабы пребывали они в мире и единении. Так в агиографической форме выражена общая для всей летописи патриотическая идея. В то же время повесть «О убьеньи Борисове» интересна рядом «документальных» подробностей, «реалистических деталей».

Повесть не идеализирует Василька. Он не только жертва наветов, жестокости и коварства Давыда Игоревича, легковерия Святополка, но и сам обнаруживает не меньшую жестокость как по отношению к виновникам зла, так и по отношению к ни в чем не повинным людям. Нет идеализации и в изображении великого князя киевского Святополка, нерешительного, доверчивого, слабовольного. Повесть позволяет современному читателю представить характеры живых людей с их человеческими слабостями и достоинствами.

Повесть написана средневековым писателем, который строит ее на противопоставлении двух символических образов «креста» и «ножа», лейтмотивом проходящих через все повествование.

Таким образом, «Повесть об ослеплении Василька Теребовльского» резко осуждает нарушение князьями своих договорных обязательств, приводящее к страшным кровавым преступлениям, приносящее зло всей Русской земле.

Описания событий, связанных с военными походами князей, приобретает характер исторического документального сказания, свидетельствующего о формировании жанра воинской повести. Элементы этого жанра присутствуют в сказании о мести Ярослава Окаянному Святополку 1015-1016 гг.

В данном летописном сказании уже наличествуют основные сюжетно-композиционные элементы воинской пове­сти: сбор войск, выступление в поход, подготовка к бою, бой и развязка его.

Все это позволяет говорить о наличии в «Повести временных лет» основных компонентов жанра воинской повести.

В рамках исторического документального стиля выдержаны в летописи сообщения о небесных знамениях.

Элементы агиографического стиля . Составители «Повести временных лет» включали в нее и произведения агиографические: христианскую легенду, мученическое житие (сказание о двух варягах-мучениках), сказание об основании Киево-Печерского монастыря в 1051 г., о кончине его игумена Феодосия Печерского в 1074 г. и сказание о черноризцах печерских. В агиографическом стиле написаны помещенные в летописи сказания о перенесении мощей Бориса и Глеба (1072) и Феодосия Печерского (1091).

Летопись возвеличивала подвиги основателей Киево-Печерского монастыря, который был «поставлен» ни «от царей, и от бояр, и от богатства», а «слезами, и пощением, и бдением» Антония и Феодосия Печерских. Под 1074 г. вслед за рассказом о преставлении Феодосия летописец повествует о печерских черноризцах, которые «яко светила в Руси сьяють».

Одной из форм прославления князей в летописи являются посмертные некрологи, связанные с жанром надгробных похвальных слов. Первым таким похвальным словом является некролог княгине Ольге, помещенный под 969 г. Он начинается рядом метафорических сравнений, прославляющих первую княгиню-христианку. Метафорические образы «денницы», «зари», «света», «луны», «бисера» (жемчуга) заимствованы летописцем из византийской агиографической литературы, но использованы они для прославления русской княгини и подчеркивают значение для Руси ее подвига - принятия христианства.

Некролог-похвала Ольге стилистически близка похвале Владимиру, помещенной в летописи под 1015 г. Умерший князь получает оценочный эпитет «блаженный», т. е. праведный, и его подвиг приравнивается подвигу Константина Великого.

Некрологи Мстиславу и Ростиславу могут быть отнесены к жанру словесного портрета, в котором дана характеристика внешнего облика и нравственных качеств князей: «Бе же Мъстислав дебел теломъ, чермен лицем, великыма очима, храбор на рати, милостив, любяше дружину по велику, именья не щадяше, ни питья, ни еденья браняше».

Некрологи Изяславу и Всеволоду наряду с агиографической идеализацией этих князей касаются конкретных моментов их деятельности, а в некрологе Всеволоду звучит голос осуждения, поскольку Всеволод под старость начал «любити смысл уных, свет творя с ними».

Из христианской литературы летописец черпал нравоучительные сентенции, образные сравнения.

Функция библейских сопоставлений и реминисценций в летописи различна. Эти сопоставления подчеркивают значимость и величие Русской земли, ее князей, они позволяют летописцам перевести пове­ствование из «временного» исторического плана в «вечный», т. е. они выполняют художественную функцию символического обобщения. Кроме того, эти сопоставления являются средством моральной оценки событий, поступков исторических лиц.

7. Проповедь «слово о законе и благодати» митрополита Илариона как выдающееся произведение ораторского искусства 11 века. Тема равноправия народов, прославление русской земли и её князей. Трёхчастная композиция. Метафоры-символы, риторические вопросы и восклицания, ритмическая организация «Слова о законе и благодати».

«Слово о законе и благодати» Илариона. Выдающееся произведение ораторской прозы XI в.- «Слово о законе и благодати». Оно было написано между 1037-1050 гг. священником княжеской церкви в Берестове Иларионом.

«Слово о законе и благодати» проникнуто патриотическим пафосом прославления Руси как равноправной среди всех государств мира. Византийской теории вселенской империи и церкви Иларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов. Сопостав-ляя иудаизм (Закон) с христианством (Благодатью), Иларион в начале своего «Слова» доказывает преимущества Благодати перед Законом. Закон был распространен только среди иудейского народа. Благодать - достояние всех народов. Ветхий завет - Закон, данный богом пророку Моисею на горе Синайской, регламентировал жизнь только еврейского народа. Новый завет - христианское вероучение - имеет всемирное значение, и каждый народ облада-ет полным правом на свободное избрание этой Благодати. Таким образом, Иларион отвергает монопольные права Византии на исключительное владение Благодатью. Он создает, как справедливо отмечает Д. С. Лихачев, собственную патриотическую концепцию всемирной исто-рии, прославляя Русь и ее «просветителя» «кагана» Владимира.

Иларион возвеличивает подвиг Владимира в принятии и распространении на Руси христианства. Благодаря этому подвигу Русь вошла в семью христианских стран в качестве суверенного государства. Владимир владычествовал «не в худе бо и не в неведомы земли», а «в Русской, яже ведома и слышима есть всеми концы земли».

В похвале Владимиру Иларион перечисляет заслуги князя перед родиной. Он говорит о том, что его деятельность содействовала славе и могуществу Руси. При этом он подчеркивает, что христианская вера была принята русскими в результате свободного выбора, что основная заслуга в крещении Руси принадлежит Владимиру, а не грекам. В «Слове» содержится весьма обидное для греков сопоставление Владимира с царем Константином.

«Слово» Илариона построено по строгому, логически продуманному плану, который сообщается автором в заглавии произведения: «Слово о законе, Моисеом даннем ему, и о благодати и истине, Исус Христом бывшим, и како закон отиде, благодетъ же и истина всю землю исполни, и вера в вся языкы простреся и до нашего языкарускаго и похвала кагану нашему Влодимеру, от него же крещени быхом, и молитва к богу от веса земля нашеа».

Первая часть - сопоставление Закона и Благодати - является пространным введением ко второй, центральной, части-похвале Владимиру, завершающейся авторским обращением к Владимиру с призывом встать из гроба, отряхнуть сон и посмотреть на дела своего сына Георгия (христианское имя Ярослава). Вторая часть ставит своей задачей непосредственное прославление современного Илариону правителя Руси и его деятельности. Третья часть - молитвенное обращение к богу «от всея земли нашая».

«Слово» адресовано к людям «преизлиха насышътьшемся сладости книжные», поэтому автор облекает свое произведение в книжную риторическую форму. Он постоянно пользуется цитатами из Библии, библейскими сравнениями, сопоставляя Закон с рабыней Агарью и ее сыном Измаилом, а Благодать - с Саррой и ее сыном Исааком. Эти символические параллели призваны нагляднее показать превосходство Благодати над Законом.

В первой части «Слова» Иларионом последовательно соблюдается принцип антитезы - типичнейший прием ораторского красноречия. «Прежде закон, потом благодать: прежде степь (тень) ти, потом истина».

Широко использует Иларион книжные метафоры - символы и метафорические сравнения: Закон - это «иссохшее озеро»; язычество - «мрак идольский», «тьма служения бесовского»; Благодать - это «наводнившийся источник» и др. Он нередко употребляет риторические вопросы и восклицания - типичные приемы торжественного красноречия, при помощи которых достигается большая эмоциональность речи. Этой же цели служит и ритмическая организация «Слова». Иларион часто прибегает к повторам, глагольным рифмам. Например: «.. .ратныя прогони, мир утверди, страны укроти, гладугобзи, боляры умудри, грады разсели, церковь твою возрасти, достояние свое соблюди, мужи и жены и младенцы спаси».

Высокое художественное мастерство обеспечило «Слову о законе и благодати» большую популярность в средневековой письменности. Оно становится образцом для книжников XII-XV вв., которые используют отдельные приемы и стилистические формулы «Слова».

8. Дидактическое «Поучение» Владимира Мономаха» - произведение политического и морального наставления. Образ выдающегося политического деятеля и воина. Автобиографические элементы в «Поучении». Эмоционально-лирическая окрашенность произведения.

«Поучение» Владимира Мономаха, написанное им «седя на санех», т. е. незадолго до смерти, где-то около 1117г., было отнесено летописцами к подобным завещаниям, адресованным детям.

Выдающийся государственный деятель конца XI - начала XII столетия Владимир Всеволодович Мономах (1052-1125) своей политикой содействовал временному прекращению княжеских усобиц. Он прославился успешными походами против половцев. Став в 1113 г. великим князем киевским, Мономах всячески содействовал упрочению единства Русской земли.

Центральная идея «Поучения» состоит в призыве, обращенном к детям Мономаха и всем, кто услышит «сию граматицю», строго соблюдать требования феодального правопорядка, руководствоваться ими, а не личными, своекорыстными семейными интересами. «Поучение» выходит за узкие рамки семейного завещания и приобретает большое общественное значение.

На примере личного богатого жизненного опыта Владимир дает высокий образец служения князя интересам своей земли.

Характерная особенность «Поучения» - тесное переплетение дидактики с автобиографическими элементами. Наставления Мономаха подкрепляются не только сентенциями из «священного писания», но в первую очередь конкретными примерами из собственной жизни.

На первый план в «Поучении» выдвигаются задачи общегосударственного порядка. Священная обязанность князя - забота о благе своего государства, его единстве, строгое и неукоснительное соблюдение клятв и договоров. Князь должен «пещись о хрестьянских душах», «о худом смерде» и «убогой вдовице». Междоусобные распри подрывают экономическое и политическое могущество государства. Только мир приводит к процветанию страны. Поэтому в обязанность правителя входит сохранение мира.

Другой не менее важной обязанностью князя, по мнению Мономаха, является попечение и забота о благе церкви. Он понимает, что церковь является верной помощницей князя. Поэтому ради упрочения своей власти князь должен неусыпно заботиться о священническом и иноческом чине. Правда, Мономах не рекомендует своим детям спасать душу в монастыре, т. е. идти в монахи. Аскетический монашеский идеал чужд этому жизнелюбивому энергичному человеку.

В соответствии с христианской моралью требует Владимир заботливого отношения к «убогим» (бедным).

Князь должен быть сам примером высокой нравственности. Основным положительным качеством человека является трудолюбие. Труд, в понимании Мономаха,- это, прежде всего, воинский подвиг, а затем занятие охотой, когда в непрестанной борьбе с опасностями закаляются тело и душа человека.

Владимир приводит примеры из своей личной жизни: он совершил только 83 больших похода, а малых и не упомнит, заключил 20 мирных договоров. На охоте он подвергался постоянной опасности, не раз рисковал своей жизнью: «Тура мя 2 метала нарозех и с конем, олень мя один бол, а 2 лоси, один ногами топтал, а другый рогома бол; ...лютый зверь скочил ко мне на бедры и конь со мною поверже».

Основным пороком Владимир считает лень: «Леность бо всему мати: еже умеетъ, то забудешь, а егоже не умеешь, а тому ся не учить».

Сам Мономах предстает в своем «Поучении» человеком необычайно деятельным: «Еже было творити отроку моему, то сам есмъ створил, дела на войне и на ловех, ночь и день, на зною и на зиме, не доя собе упокоя».

Одним из положительных качеств князя является его щедрость, постоянная забота о приумножении и распространении своего доброго имени.

В быту князь должен быть образцом для окружающих: посетить больного, проводить покойника, ибо все смертны. Семейные отношения нужно строить на уважении мужей к женам: «Жену свою любите, но не дайте им над собою власти», - наставляет он.

Таким образом, в «Поучении» Мономах охватывает довольно широкий круг жизненных явлений. Он дает четкие ответы на многие социальные и нравственные вопросы своего времени.

Вместе с тем «Поучение» является весьма ценным материалом для представления о личности самого автора - первого известного нам мирского писателя Древней Руси. Прежде всего, это человек широко образованный, хорошо знающий литературу своего времени. В своем произведении он использует Псалтырь, Паремийник, поучения Василия Великого, Ксенофонта и Феодоры к детям, помещенные в «Изборнике 1076 г.», «Шестоднев».

«Поучение» построено по определенному плану: вступление, обращенное к детям, с характерным для древнерусского писателя самоуничижением - не посмеяться над его писанием, а принять в сердце свое, не браниться, а сказать, что «на долечи пути, да на санех седя, безлепицю есимолвил», и, наконец, просьба: «...ащевы последняя не люба, апередняя приймайте».

Центральная дидактическая часть «Поучения» начинается с общего философского рассуждения о человеколюбии и милостивости Бога, о необходимости победы над злом и возможности этой победы, залогом чему является красота, гармония созданного Богом мира.

Дает своеобразный дневник военных походов, по манере напоминающий краткие летописные погодные записи, только без дат. Перечисляя свои «пути», Владимир располагает их в хронологической последовательности начиная с 1072 г. по 1117 г.

И вновь следует заключение. Обращаясь к детям или иным, «кто прочтет», Мономах просит не осуждать его. Он восхваляет не себя, не свою храбрость, а хвалит Бога, который его «худаго и грешного» столько лет сохранял от смерти и сотворил «не ленива», «худаго», «на вся дела человечьская потребна».

В стиле «Поучения» легко обнаруживаются, с одной стороны, книжные его элементы, связанные с использованием Владимиром литературных источников, а с другой - элементы живого разговорного языка, особенно ярко проявляющиеся в описании «путей» и тех опасностей, которым он подвергался во время охоты. Характерная особенность стиля «Поучения» - наличие отточенных, ярких, легко запоминающихся афористических выражений.

В целом «Поучение» и письмо ярко раскрывают облик незаурядного государственного деятеля русского средневековья, человека, в котором ярко воплотился идеал князя, пекущегося о славе и чести родной земли.

Словесное искусство средневековья – это особый мир, во многом «потаенный» для современного человека. У него особая система худо­жественных ценностей, свои законы литературного творчества, непри­вычные формы произведений. Открыть этот мир может лишь посвя­щенный в его тайны, познавший его специфические черты.

Древнерусская литература – это литература русского средневеко­вья, которая прошла в своем развитии долгий, семивековой, путь, от XI к XVII веку. Три первых столетия она была общей для украинско­го, белорусского и русского народов. Лишь к XIV веку намечаются различия между тремя восточнославянскими народностями, их языком и литературой. В период формирования литературы, ее «ученичества», средоточием политической и культурной жизни являлся Киев, «матерь городов русских», поэтому литературу XI–XII веков принято назы­вать литературой Киевской Руси. В трагические для русской истории XIII–XIV века, когда Киев пал под ударами монголо-татарских орд и государство лишилось независимости, литературный процесс утратил свое былое единство, его течение определяла деятельность областных литературных «школ» (черниговской, галицко-волынской, рязанской, владимиро-суздальской и др.). Начиная с XV века на Руси проявляет­ся тенденция к объединению творческих сил, и литературное развитие XVI–XVII веков идет под знаком возвышения нового духовного центра – Москвы.

Древнерусская литература, как и фольклор, не знала понятий «ав­торское право», «канонический текст». Произведения бытовали в руко­писном виде, причем переписчик мог выступать в роли соавтора, тво­рить произведение заново, подвергая текст выборке, стилистической правке, включая в него новый материал, заимствованный из других ис­точников (например, летописей, местных преданий, памятников пере­водной литературы). Так возникали новые редакции произведений, отличавшиеся друг от друга идейно-политическими и художественны­ми установками. Прежде чем издавать текст произведения, созданного

в средние века, необходимо было проделать огромную черновую работу по изучению и сопоставлению различных списков и редакций, чтобы выявить те, которые ближе всего к первоначальному виду памятника. Этим целям служит особая наука текстология; в ее задачи также входят атрибуция произведения, то есть установление его авторства, и решение вопросов: где и когда оно было создано, почему его текст подвергался правке?

Литература Древней Руси, как искусство средневековья вообще, ба­зировалась на системе религиозных представлений о мире, в основе его лежал религиозно-символический метод познания и отражения действи­тельности. Мир в сознании древнерусского человека как бы раздваивал­ся: с одной стороны, это реальная, земная жизнь человека, общества, природы, которую можно познать с помощью житейского опыта, с по­мощью чувств, то есть «телесныма очима»; с другой стороны – это ре­лигиозно-мифологический, «горний» мир, который, в отличие от «доль­него», открывается избранным, угодным Богу людям в минуты духов­ного откровения, религиозного экстаза.

Древнерусскому книжнику было ясно, почему происходят те или иные события, он никогда не мучился вопросами, над решением которых будут думать русские классики XIX столетия: «кто виноват?» и «что делать?», чтобы изменить к лучшему человека и мир. Для средневеко­вого писателя все происходящее на земле – проявление Божьей воли. Если являлась «звезда превелика, лучи имущи акы кроваве», то это служило русичам грозным предупреждением о грядущих испытани­ях, половецких набегах и княжеских распрях: «Се же проявляющи не НА доеро. По сем же кышл усокии/Ь многы и нашествие ПОГАНЫХ на Русьскую землю, си ко звезда, акы кровава, проявьляющи крови пролитие». Природа для средневекового человека еще не обрела своей самостоятельной эстетической ценности; необычное природное явление, будь то затмение солнца или наводнение, выступало как некий символ, знак связи между «горним» и «дольним» мирами, истолковывалось как злое или доброе предзнаменование.

Историзм средневековой литературы особого рода. Часто в произ­ведении самым причудливым образом переплетаются два плана: реаль­но-исторический и религиозно-фантастический, причем древний чело­век верил в существование бесов так же, как и в то, что княгиня Ольга путешествовала в Царьград, а князь Владимир крестил Русь. Бесы в изображении древнерусского писателя «черни, крилаты, хвосты иму­щи», они наделялись способностью совершать человеческие поступки:

рассыпать муку на мельнице, поднимать бревна на высокий берег Дне­пра для строительства Киево-Печерского монастыря.

Смешение факта и вымысла характерно для древней части «Повес­ти временных лет», истоки которой в фольклоре. Рассказывая о путе­шествии княгини Ольги в Царьград и принятии ею христианства, лето­писец идет вслед за народной легендой, согласно которой Ольга, «му­драя дева», «переклюкала» (перехитрила) византийского императора. Пораженный ее «лепотою», он решил «пояти» Ольгу за себя, то есть взять в жены, но после крещения иноверки (условие брака, выдвинутое Ольгой) был вынужден отказаться от своего намерения: крестный отец не мог стать мужем крестницы. Последние исследования этого лето­писного фрагмента, сопоставление его с данными переводных хроник свидетельствуют, что княгиня Ольга в то время находилась в весьма преклонном возрасте, византийский император был значительно моло­же ее и имел жену. Летописец использовал народнопоэтическую вер­сию этого исторического события для того, чтобы показать превосход­ство русского ума над иноземным, возвысить образ мудрой правитель­ницы, понимавшей, что без единой религии невозможно образование единого государства.

Прославляя силу духа и мудрость русского народа, средневековый писатель был выразителем идеи веротерпимости, гуманного отношения к иноверцам. В XI веке Феодосии Печерский в послании к Изяславу Ярославичу, обличая «неправую латинскую веру», тем не менее призы­вает князя: «Милостынею же милуй, не токмо своея в"Ьры, нъ и мю-жея. Аще ли внднши нлгд, ли ГОЛОДНА, ли зимою, ли Е"Ьдою одьржи-мл, дще ти кудеть ли жидовииъ, ли сорочининъ, ли, волгдринъ, ли еретикъ, ли лдтннинъ, ли от погдныхъ, – всякого помилуй и от е*Ьды извдви, якоже можеши, и мъзды от Еогд не погр-Ьшиши».

Древнерусскую литературу отличает высокая духовность. Жизнь че­ловеческой души – центр тяжести литературы средневековья, воспита­ние и совершенствование нравственной природы человека – главная ее задача. Внешнее, предметное отступает здесь на второй план. Как на иконе, где крупным планом даются «лик» и «очи», то, что отражает вну­треннюю сущность святого, «свет» его души, в литературе, особенно житийной, изображение человека подчинено прославлению должного, идеального, вечно прекрасных нравственных качеств: милосердия и скромности, душевной щедрости и нестяжания.

В средние века существовала иная, чем в наше время, система ху­дожественных ценностей, господствовала эстетика подобия, а не эсте­тика неповторимости. По определению Д.С. Лихачева, древнерусский

писатель исходил в своем творчестве из понятия «литературного эти­кета», который слагался из представлений о том, «как должен был со­вершаться тот или иной ход событий», «как должно было вести себя действующее лицо», «какими словами должен описывать писатель со­вершающееся. Перед нами, следовательно, этикет миропорядка, эти­кет поведения и этикет словесный».

Древнерусская литература дорожила общим, повторяющимся, лег­ко узнаваемым, избегая частного, случайного, непривычного для чита­теля. Вот почему в памятниках XI–XVII веков так много «общих мест» в изображении воинского или монашеского подвига, в некроложных характеристиках русских князей и в похвальных словах святым. Сравнение героев отечественной истории с библейскими персонажами, цитирование книг Священного Писания, подражание авторитетным Отцам Церкви, заимствование целых фрагментов из произведений предшествующих эпох – все это в средние века свидетельствовало о высокой книжной культуре, мастерстве писателя, а не являлось призна­ком его творческого бессилия.

Для литературы Древней Руси характерна особая система жанров. Она в большей мере, чем в литературе нового времени, связана с внелитературными обстоятельствами, с практическими потребностями древ­нерусского общества. Каждый литературный жанр обслуживал опреде­ленную сферу жизни. Так, например, возникновение летописания было обусловлено потребностью государства иметь свою письменную исто­рию, где были бы зафиксированы важнейшие события (рождение и смерть правителей, войны и мирные договоры, основание городов и строительство церквей).

В XI–XVII веках существовало и активно взаимодействовало не­сколько жанровых систем: фольклора, переводной литературы, деловой письменности, богослужебной и светской, художественно-публицисти­ческой литератур. Разумеется, жанры богослужебной литературы («Пролог», «Часослов», «Апостол» и др.) были теснее связаны со сфе­рой их бытования, отличались большей статичностью.

В основе выделения жанров в литературе Древней Руси лежал объ­ект изображения. Ратные подвиги русичей изображались в воинских повестях, путешествия в другие страны сначала только с паломничес­кой, а затем с торговой и дипломатической целями – в хождениях. Для каждого жанра существовал свой канон. Например, для агиогра­фического произведения, где объектом изображения была жизнь свя­того, обязательна трехчастная композиция: риторическое вступление, биографическая часть и похвала одному из «воинства Христова». Тип

повествователя в житии – условно многогрешный человек, «худый и неразумный», что было необходимо для возвышения героя – праведни­ка и чудотворца, поэтому для этого жанра главным был идеализирую­щий способ изображения, когда поведение героя освобождалось от все­го временного, греховного и он представал только в парадные моменты своей жизни как «положительно прекрасный человек». Стиль памятни­ков агиографической литературы, в отличие от летописной, витиеват и словесно украшен, особенно во вступительной и заключительной частях, которые часто называют «риторической мантией» жития.

Судьба древнерусских жанров сложилась по-разному: одни из них ушли из литературного обихода, другие приспособились к изменившим­ся условиям, третьи продолжают активно функционировать, наполняясь новым содержанием. Очерковая литература XIX – XX веков, литера­турные путешествия XVIII столетия восходят к традициям древнерус­ских хождений – одного из самых устойчивых жанровых образований средневековья. Истоки русского романа исследователи видят в бытовых повестях XVII века. Поэтика оды в литературе русского классицизма, безусловно, складывалась под влиянием произведений ораторского ис­кусства Древней Руси.

Таким образом, древнерусская литература не мертвое, ушедшее яв­ление, она не канула в небытие, не оставив потомства. Это явление жи­вое и плодовитое. Она передала по наследству русской литературе ново­го времени высокий духовный настрой и «учительный» характер, идеи патриотизма и гуманного отношения к людям независимо от их вероис­поведания. Многие жанры литературы Древней Руси, претерпев эволю­цию, обрели вторую жизнь в литературе XVIII – XX веков.

Древнерусская литература – это условное название, то есть древний период, средневековый период и период феодальной раздробленности. Это начальный и исторически закономерный этап развития русской литературы. Ее возникновение связано с процессом формирования раннефеодального государства. Литература подчинена укреплению феодального строя и религии – Христианства, поэтому в основном развивались церковно-религиозные жанры.

Факторы возникновения древнерусской литературы:

– возникновение письменности,

– принятие Христианства,

– развитие монастырей (которые сыграли огромную роль в распространении религии, грамотности и письменности; Кирилл и Мефодий – славянская азбука; близость древнерусского языка древнеболгарскому и старославянскому способствовало распространению письменности),

– устное народное творчество.

Древнерусская литература обладает специфическими особенностями, которые отличают ее от фольклора и литературы Нового времени:

1. Рукописный характер бытования распространения, причем каждое произведение существовало в составе различных сборников, а не виде отдельных рукописей, эти сборники преследовали практические цели. Василий Великий писал: «Все, что служит не ради пользы, а ради прекрасы, подлежит обвинению в суетности». Значение книги оценивалось с точки зрения полезности. В «Повести временных лет» под 1037 годом написано: «Велика польза от учения книжного, через книги учим покаянию, книги – реки, наполняющие Вселенную, способствуют воздержанию от плохих поступков, если поищешь мудрость, найдешь пользу для души».

В зависимости от жанра, от сакрального значения произведения тот или иной текст претерпевал изменения в соответствии с социальными, национальными, профессиональными или личными симпатиями человека, поэтому «автор, редактор, писец» для древнерусской литературы – понятия очень зыбкие. В соответствии с этим произведения существовали в нескольких списках или редакциях, поэтому можно говорить о родстве древнерусской литературы и русского фольклора.

2. Анонимность – очень распространенное явление. Почти не сохранились сведения об авторах и книжниках. Анонимность определялась не только исторической реальностью, но и скудностью дошедших до нас сведений об авторах, что связано с религиозно-христианским отношением феодального общества к личности труду писца. Церковь считала создание и переписку книг богоугодным делом, работа книжников требовала смирения, они не должны были гордиться своим делом, поэтому редко сохранялись имена. Кроме того, в средневековом обществе представление об авторстве было очень слабо развито, авторского права не было совсем, индивидуальные особенности и личность очень слабо отражались в текстах.

Авторские тексты до нас не дошли, а сохранились в более поздних списках, которые иногда отстояли от времени оригинала на несколько столетий. Так, например, «Повесть» Нестора 1113 года не сохранилась, а дошла до нас в более поздней редакции; редакция ее Сильвестра 1116 известна только в составе Лаврентьевской летописи 1377 года; «слово о полку Игореве» 12 века дошла до нас только в сборнике 16 века в списке.

3. Отсутствие датировок у большинства литературных памятников. Поэтому ученые-историки прибегают к разным способам для уточнения даты тех или иных текстов.

4. До 16 века литература тесно связана с церковной и деловой письменностью, что связано с тем, что к этому времени литература не выделилась еще в самостоятельную сферу сознания, а была связана с философией, наукой и религией. Постепенно она выделяется из общего потока письменности, вместе с этим происходит обмирщение литературы и ее демократизация, постепенно литература освобождается от власти церкви и связь с церковной письменностью исчезает.

5. Историзм: Героями являются преимущественно героические личности; литература никогда не допускала вымысла, строго следовала жизненному факту, а чудеса относились к реальным явлениям, так как автор ссылался на очевидцев событий. Вымысел приравнивался ко лжи.

На протяжении развития литературы ведущими жанрами были исторические, в 17 веке они стали вытесняться беллетристическими жанрами (появились бытовые повести, сатирические повести и сказки).

Историзм носил средневековый характер, то есть ход и развитие исторических событий объясняется часто с религиозной точки зрения, господствует провиденциализм (когда истоком всегда на земле является Бог).

Художественное обобщение было очень слабо развито, строилось на основе единичного конкретного исторического факта или события, при этом выбиралось такое единичное событие, которое несло на себе следы распространенности. Широко бытовали повести о битвах, в их основе лежали конкретные исторические события. Но для Руси важно было доказать вред распрей. Очень распространены были княжеские преступления и, соответственно, повести о них: «Повесть об ослеплении Василька Теребовальского» (его ослепили браться, боясь его прихода на престол); а также хождения в Святую землю (в Иерусалим), например, «Хождения Игумена Даниила». Герои произведений – главным образом, князья, высшие церковные деятели и правители.

6. Нормативность поэтики (то есть совокупности художественных средств) проявляется в широком распространении «общих мест», принят был определенный «этикет», который слагался из представления о том, как должен был совершаться ход событий, как должно было вести себя действующее лицо сообразно своему положению в обществе, какими словами должно описываться событие. Таким образом, важен был этикет миропорядка, этикет поведения, словесный этикет. Словесный этикет: устойчивые словесные формулы; но бывали и повторяющиеся ситуативные формулы, сходные описания характеристики (ситуации поражения, победы). Кроме того, декларативные заявления автора о своем невежестве, о своей неучености.

7. Жанры и стили.

Существует четкое деление на церковные и светские жанры, причем есть иерархия (высший жанр – книги Священного писания: Библия, заветы). К церковным относятся торжественные проповеднические жанры (гимнографии), жития, четьи минеи (месячные чтения), патерики или отечники (сборники новелл о жизни святых).

Постепенно чисто церковные жанры разрушались, в них проступал светских материал и фольклор (плачи), а также хождения.

Светские произведения: летописи, хронографы, воинские повести, исторические повести.

Жанр поучения – нечто среднее между церковным и светским жанрами.

«Слово о полку Игореве» – синтез жанров.

Стили и жанры очень тесно связаны между собой.

Д.С. Лихачев представляет историю русской литературы во взаимосвязи литературных стилей, жанров и характеров:

11 век – 12 век – господство стиля монументального историзма и эпического стиля.

14 век – 15 век – стиль монументального историзма сменяется экспрессивно-эмоциональным стилем, хотя продолжают сохраняться традиции стиля монументального историзма.

16 век – второй монументализм или идеализирующий биографизм («Степенная книга царского родословия»).

8. Древнерусская литература патриотична и несет в себе очень глубокое гражданское начало.

9. Высокое нравственное содержание: нравственным качествам князей, а позже и вообще человека, уделялось большое внимание.

Все эти особенности меняются в зависимости от периода и эпохи.

Древнейшая переводная литература

(конец 10 – первая половина 11 веков)

Это библейские книги, апокрифы, жития; светские переводные повести (хроники, исторические повести, «научная литература»).

Христианство сыграло большую роль в развитии культуры Руси. Киевская Русь после этого выдвигается в число передовых стран Европы. Русь черпала литературные памятники из Болгарии, принявшей Христианство несколько раньше. На Руси не было слов для новой религии, поэтому первые литературные памятники были переводными. При Ярославе Владимировиче Мудром было осуществлено множество переводов.

Библейские книги были основой учения и миропонимания. Это собрание разных по жанру книг, которое составлялось с 12 века до н.э. по 2-3 века н.э. Поэтому в ней сосредоточены разнообразные и иногда противоречивые сказания: мифологические, народные поверья, религиозная публицистика, лирические и эпические произведения, исторические тексты на основе преданий, своеобразные «рассказы» о происхождении мира и человека. В ней нет единства и религиозных воззрений, так как здесь и культ природы, и многобожие, и вера в магию, и вера в единое божество.

Библия состоит из двух частей: Ветхого завета и Нового завета. Ветхозаветные книги повествуют об истории иудейского народа, его древнейшей судьбе и религии. Новозаветные книги связаны с начальным периодом Христианства, излагают основы христианского вероучения. По своему строению Библия достаточно сложна.

Ученые классифицируют все книги Ветхого завета по 5 группам:

– исторические,

– пророческие,

–поэтические,

– дидактические,

– эсхатологические.

Эта классификация условна.

Исторические книги: это пятикнижие Моисеево, в котором развертывается история иудейского народа до занятия им Палестины в середине II тыс. до н.э. Здесь было оправдано неравноправие и власть царя.

Пророческие книги : книги пророков – это сочинения, которые приписываются ранним пророкам (книга Иисуса Навина). Здесь описывается история иудейского народа от поселения их в Палестине до разрушения вавилонянами Иерусалима, то есть до конца VI века до.н.э. Здесь есть и писания позднейших пророков, 12 малых пророков. Эти книги представляют собой достаточно скорбные патетически взволнованные проповеди, обличения, угрозы, плачи, горестные размышления о судьбах еврейского народа и предсказание о том, что они получат полную свободу.

Поэтические книги : это Псалтырь, Песнь песней и Экклезиаст.

Псалтырь – это собрание псалмов (гимны, молитвы и песни религиозного и светского характера, которые использовались в богослужении). Это одна из первых книг, переведенных на русский язык. В основе псалмов лежат фольклорные жанры (заклинания, свадебные песни, плачи и пр.). Особенная популярность Псалтыри на Руси объясняется лиричностью многих псалмов – религиозный лиризм.

Песнь песней – своеобразная любовная поэма, написанная ритмическими фразами, ее авторство приписывается Соломону, описывается любовь Соломона и Суламифи.

Экклезиаст – IV-III века до н.э. По стилю позволяет судить о том, что создавалась в среде профессиональных книжников. В основе лежат пессимистические рассуждения о тщете и суете человеческой жизни. Основной мотив – бесполезность намерений человека подчинить себе жизнь; жизнь циклична, стабильна, повторяема, поэтому проповедник печально смотрит на жизнь.

Дидактические книги : притчи Соломоновы – это книга афоризмов, установка научающая – необходимость познать мудрость, правила благоразумия, правосудия. Эта часть очень противоречива: с одной стороны – упование на Бога, с другой – упование на человека.

Эсхатологические книги : это книги о конечных судьбах мира. В них развивается мысль о том, что земная жизнь временна, и наступит час, когда она разрушится.

Новозаветные книги также можно классифицировать по тем же категориям. Все книги отражают более высокую ступень развития религиозной культуры – Христианство. Они включают в себя Евангелие, апостольские деяния и их послания (Апостол) и откровение или апокалипсис Иоанна Богослова.

Исторические книги :

Евангелие – «благая весть или благовествование» – жизнеописание Иисуса Христа, рассказанное его учениками: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна – это четвероевангелие. Их повествования отличаются в отдельных фактах, но в целом это рассказ о жизни Христа – исторические события, связанные с жизнью Христа.

Апостольские деяния – это рассказы об учениках Христа, описание их деяний о распространении христианства.

Дидактические книги :

Это послания апостолов, состоящие из 21 канонического послания учеников Христа; их цель – популяризация, истолкование учения Христа, проповеди учения, поэтому носят поучающий характер.

Эсхатологические книги :

Это Откровение Иоанна Богослова (примерно 68 – 70 года н.э.)

Откровение возникло на основе иудейской книжности, содержит изложение фантастических видений, в которых предрекаются катастрофические события перед концом мира. Эти катастрофы закончатся вторичным пришествием Христа, который окончательно победит врага.

На русский язык Библия переводилась с болгарского языка в 10 – 11 веках в отрывках. В первую очередь была переведена Псалтырь, она была в двух вариантах – толковая и гадательная. Полностью текст Ветхого завета был переведен в конце 15 века в Новгороде по инициативе архиепископа Геннадия (Геннадиева Библия). Новый завет в Киевский период не был полностью переведен.

Значение Библии:

В период укрепления феодализма – для укрепления строя. С точки зрения морально-нравственной – она содержит определенный нравственный кодекс. С точки зрения литературно-эстетической ценности – книги были насыщены большим фольклорным материалом, в ней были и очень яркие сюжетные и конфликтные рассказы, отличались эмоциональностью и образностью. Особое значение языка библии, на Псалтыри учились читать. Кроме того, жизнеописание Христа повлияло на житийную литературу на Руси.

Но усвоение нового христианского учения шло и через широкое использование апокрифов (в переводе это тайный, сокровенный, не всем доступный). Это произведения, рассчитанные сначала на узкий круг избранных. Позже их стали использовать еретики для критики официальной церкви, поэтому апокрифы не признавались церковью.

Апокрифы – легендарно-религиозные повествования, которые по темам и образам близки к каноническим книгам, но резко отличаются в трактовке событий и характеров. Они вобрали в себя народные представления и приемы фольклора.

Тематически апокрифы делятся на ветхозаветные, новозаветные и эсхатологические. В ветхозаветных – героями являются Адам, Ева, праотцы и пр., новозаветные – посвящены рассказам о Христе и апостолах, эсхатологические содержат фантастические повествования о загробной жизни и судьбах мира.

Особую группу составляют апокрифические жития (например, житие Георгия Победоносца). Основная масса такой литературы шла к нам из Болгарии и была связана с ересью попа Богомила. Эта ересь пересматривала ортодоксальное монотеистическое учение и предлагало дуализм – господство в мире двух начал – добра и зла.

На Руси уже в 10741 году в «Повести временных лет» зафиксировано одно из апокрифических сказаний, излагающее богомильские представления о двойной природе человека.

К апокрифам относятся евангелия от Никодима, Иакова, Фомы, в них личность Христа более приземленно изображена. Эсхатологический апокриф – хождение Агапита в рай, хождение Богородицы по мукам.

Житийная (агиографическая) переводная литература

Это церковный жанр, посвященный святым. Возник в конце XI века, пришел к нам из Византии и существовал как литература для чтения.

Во всех житиях дается условный идеализированный образ святого, его жизнь и подвиги в обстановке чуда. Особенностью является то, что жития рисовали нравственный церковный идеал человека, который достиг полного торжества духа над грешной плотью, это был человек, который во всем следовал Христу, поэтому всегда есть приближение к нравственному облику Христа.

Жития были популярны, так как сочетали в себе занимательность сюжетного повествования и определенную дозу назидательности и панегирика.

Жития строились по определенной схеме:

Начиналось оно с указания на происхождение святого (от благочестивых родителей), далее описание детства (он не ведет игр, уединяется, рано овладевает грамотой, читает библию), отказывается от брака, удаляется в пустынное место, основывает там монастырь, становится монахом, к нему стекаются братия, он претерпевает разные искушения, предсказывает день и час своей кончины, наставляет братию, умирает, тело его нетленно и издает благоухание – свидетельство святости; далее происходят чудеса. Затем идет краткая похвала, в которой перечисляются все достоинства святого, иногда присутствуют плачи.

Нужно отметить, что образ героя жития был лишен индивидуальных качеств характера, освобожден от всего случайного.

Жития двух видов:

– жития-мартирии – о мучениях святого (житие святой Ирины),

– жития святых, которые добровольно приняли подвиг затворничества.

Жития распространялись в двух формах:

– в краткой – проложные жития, в составе сборников прологов, использовались в богослужениях,

– в пространной форме – минейные чтения – предназначались для чтения за монастырскими трапезами.

Особая разновидность агиографической литературы – патерики или отечники – это сборники, в которых помещались только наиболее важные с точки зрения святости подвиги святых, события их жизни. Это своего рода новеллы-легенды. (Синайский патерик).

Все патерики имели занимательные сюжеты, в которых сочеталась наивная фантастика и бытовые картины.

В XII веке в списках уже были известны житие Николая Чудотворца, Антония Великого, Иоанна Златоуста. Особую популярность получило житие Алексея – человека Божиего неизвестного автора, которое оказало большое влияние на житийную литературу и легло в основу духовных стихов.

Кроме того, среди переводной литературы существуют произведения естественно-научные – «Физиолог» (2-3 века н.э. о мире, растениях и животных) и «Шестоднев» (о сотворении мира).

В XII веке с греческого переведен приключенческий роман о жизни и подвигах Александра Македонского «Александрия».

Все средневековые государства обычно учились у стран-наследниц античной культуры. Для Руси большое значение сыграли Болгария и Византия. Восприятие чужой культуры у восточных славян всегда было творческим, всегда произведения отвечали внутренним потребностям развивающейся Руси, в связи с чем они приобретали свои особенности.